Аммон Египетский - Послание об образе жития и отчасти о жизни Пахомия и Феодора
42
Флавий Клавдий (Юлий) Констанций Галл был племянником Константина Великого и сводным братом Юлиана Отступника. Кесарем (цезарем), то есть младшим соправителем императора Констанция (не имеющего мужского потомства) он был провозглашен в 351 г. «Но, как скоро оказалось, Галл не умел справиться с новым положением и наделал много ошибок, возбудив против себя подозрения в неверности императору. Галл был вызван Констанцием для оправдания и по дороге убит в 354 г.». — Успенский Ф.И. «История Византийской империи IV–IX вв». М., 1996. С.73. Аммиан Марцеллин дает ему весьма нелестную характеристику; см. Аммиан Марцеллин. «Римская история». — Перевод с латинского Ю.А. Куликовского и А.И. Сонни. СПб., 1996. С.26.
43
Эта гамма чувств молодого Аммона вполне понятна и объяснима, ибо в «человеке Божием» Феодоре как бы зримо воплотился для него идеал старца, то есть уже здесь получившего опыт обожения последователя Христова. Образцом таких старцев стали первые основоположники монашества — преподобный Антоний и преподобный Пахомий. См. Смирнов С. «Духовный отец в древней восточной Церкви (История духовничества на Востоке)», часть I (Период Вселенских соборов). Сергиев Посад, 1906. С.41–42.
44
Память преподобного Пахомия отмечается 15 мая, хотя скончался он 14 числа месяца Пахона, что соответствует 9 мая. Относительно года его кончины существует довольно широкий разброс мнений. См. Архиепископ Сергий (Спасский). «Полный Месяцеслов Востока», т.III, ч.2–3. М., 1997. С.183. Традиционной датой считается 346 г. Свидетельство Аммона позволяет установить хронологические рамки кончины Преподобного в 346–349 гг., но скорее ближе к 346 г. (шесть лет отсчитывается от пребывания Аммона в обители Вау в 352–355 гг., но его расспросы старших иноков, вероятно, приходились на начальный срок этого пребывания).
45
Эти слова Преподобного показывают, что пахомиевские монастыри могли быть благотворителями для окружающего населения.
46
В различных источниках возраст преподобного Феодора при поступлении в обитель преподобного Пахомия обозначается по-разному: от 13 до 20 лет. Существует коптская традиция, гласящая, что до этого он провел еще шесть лет в каком-то монастыре близ своего родного города Латополя (расположенного на юг от Тавенниси). Дата прихода Феодора к преподобному Пахомию — вероятнее всего, 328 или 329 г. См. Gould G. «Pachomian Sources Revisited» // «Studia Patristica», vol.XXX. 1997. P.203–207.
47
Отношение учителей и учеников как духовных отцов и духовных чад обозначилось уже с самого начала христианства и четко запечатлелось в Новом Завете, восходя, впрочем, к пророческим и учительным книгам Ветхого Завета. В древнем иночестве эта идея духовного родства достигла своего полного расцвета. См. Lilienfeld F. «Anthropos Pneumatikos — Pater Pneumatophoros: Neues Testament und Apophthegmata Patrum // «Studia Patristica», vol.V, pt.3. 1962. P.382–392. Начиная с IV в. старчество на православном Востоке становится практически исключительным служением монашества (само выражение «духовный отец» — типично восточнохристианское); причем, в отличие от христианского Запада, данное служение не имело прямой связи со служением священническим (или архипастырским). См. Allen J.J. «The Inner Way: The Historical Tradition of Spiritual Direction» // «St Vladimir's Theological Quarterly», vol.35. 1991. P.257–263. В православном же монашестве обозначаются, с самого его начала, и два типа старчества. «В одном старец является непосредственным избранником Божиим без административного значения в Церкви. В другом он вместе пастырь и наставник». — Митрополит Трифон (Туркестанов). «Древнехристианские и оптинские старцы». М., 1997. С.87,92.
48
Бог, «если и решит озлобить согрешивших, однако, и спустя недолгое время, смилуется...». Это, думаю, значит «раскаяваться о злобах». Опровергая же нерассудительность отчаявшихся в спасении, пророк говорит: кто весть, «раскается ли, и оставит за собою благословение» и прочее, то есть даст обращающимся участие в благословении, так что снова будут приносить Ему возлияние и жертву, — радуясь и веселясь, воспевать благодарственные песни. — «Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского», ч.9. Сергиев Посад, 1896. С.358.
49
Ср. Рим.5:9. «Сказав, что любовь Божия оказывается излитою в нас чрез Духа, которого мы имеем в себе как дар от Бога, показывает еще и величие этой любви из того, что Христос умер за нас немощных, то есть грешников, но, что еще хуже, за нечестивых, хотя едва кто и за праведника умрет. Итак — это переизбыток любви — умереть за грешников и нечестивых. Слово «по времени» значит — в приличное и предопределенное время; ибо Господь умер тогда, как пришло приличное время [...] А спасенным от гнева дарует и блага — по великой любви Своей». — «Блаженного Феофилакта Архиепископа Болгарского Толкование на Послания святого апостола Павла». М., 1993. С.33.
50
Обычное проявление смирения у древних великих старцев. См., например, «Достопамятные сказания». С.175.
51
Великий авва всегда тщательно следил за благочинием течения жизни своей многочисленной братии. Д. Гёринг, издатель «Послания Аммона», считает, что Аммон здесь путает Вау с обителью Тавенниси, где в это время должен был постоянно находиться преподобный Пахомий. Однако описываемые события происходили, скорее всего, уже после основания Вау (или Певоу), ибо эта обитель стала «штаб-квартирой» преподобного Пахомия. См. Rousseau Ph. «Pachomius». P.75. Ср. также суждение архимандрита Палладия (Указ. соч. С.86). «Множество иноков, рассеянных по многим обителям, было единым иноческим братством. Святитель Пахомий часто посещал все монастыри. Сам он стал жить в центральном монастыре Певоу, где сосредотачивалось общее управление всех монастырей».
52
Этот акцент на тождестве (τη ταυτότητι) трех Лиц Святой Троицы в видении преподобного Феодора связан, возможно, с вопросом о Божестве Святого Духа, который возник сразу после Никейского собора. См. Kelly J.N.D. «Early Christian Doctrines». London, 1985. P.255–258.
53
Идея, что познание Бога по аналогии с тварным миром является познанием очень относительным и неадекватным, встречается у многих отцов Церкви. В частности, она не единожды высказывается святителем Афанасием, см. Святитель Афанасий Великий. «Творения», т.II. С.304; ср. Протоиерей Георгии Флоровский. «Догмат и истина». М., 1998. С.132–133.
54
Данное выражение (τον μονήρη βίον) указывает на период семилетнего отшельничества, то есть «школу анахоретства», которую преподобный Пахомий прошел под руководством старца Паламона. См. Сидоров А.И. «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества». М., 1998. С.157.
55
Мелетий, епископ Ликопольский, был причиной раскола в Египте, возникшего во время последних гонений на христиан по поводу вопроса о строгости церковной дисциплины в отношении к отступникам веры: Мелетий придерживался строго ригористической позиции, разойдясь со святителем Петром Александрийским. Дело Мелетия разбиралось на Никейском соборе, но раскол и после него продолжал существовать. «Между православными Египта мелитиане пользовались такою же нелестною репутациею, как и сами ариане». См. Болотов В.В. «Лекции по истории древней Церкви», т.II. С.423–428. В IV в. мелитиане были еще достаточно многочисленны и влиятельны в Египте; существовало определенное количество мелитианских монастырей, наличие одного из которых фиксируется в 334 г. См. Heussi K. «Der Ursprung des Monchtums». Tubingen, 1936. S.129–131; Griggs C.W. «Early Egyptian Christianity from Its Origins to 451 C.E.» Leiden, 1991. P.117–130.
56
Маркион — один из гностических ересиархов II в., пытавшийся создать свою «анти-церковь» с присущей ей иерархией. Эта попытка в некоторой степени удалась и маркионитство еще в IV–V вв. было достаточно влиятельным еретическим движением на христианском Востоке. См. Поснов М.Э. «Гностицизм II века и победа христианской Церкви над ним». Киев, 1917. С.375–431; Blackmann E.C. «Marcion and His Influence». London, 1948. Р.1–22.
57
Библиотека из Наг-Хаммади свидетельствует о наличии в это время в Египте различных гностических ересей; распространилось здесь и близкое к ним по духу своего мировоззрения манихейство. См. Хосроев А.Л. «Из истории раннего христианства в Египте». На материале коптской библиотеки из Наг-Хаммади. М., 1997. С.101–193. Впрочем, преувеличивать значение этих ересей не следует: в египетском христианстве IV в. они были не более чем маргинальным явлением. См. Veilleux A. «Monasticism and Gnosis in Egypt» // «The Roots of Egyptian Christianity». Р.271–306. Пожалуй, только манихейство представляло собой довольно серьезную угрозу для православной Церкви, о чем свидетельствуют антиманихейские трактаты святителя Серапиона Тмуитского и Дидима Слепца, а также другие источники; но и эта угроза довольно быстро была преодолена. См. Stroumsa G.G. «The Manichaean Challenge to Egyptian Christianity» // «The Roots of Egyptian Christianity». Р.307–319.
