Геше Тинлей - Драгоценный нектар Учения
Иногда Его Святейшество Далай-лама принимал облик мирян, для того чтобы показать людям, как практиковать Дхарму. Для того, чтобы практиковать Учение, не обязательно быть монахом. Вы понимаете? Так что если вы чей-то муж, будьте хорошим мужем. Если вы чья-то жена, будьте хорошей женой. Уважайте друг друга. Когда жена готовит обед, а муж смотрит телевизор, устроившись поудобнее в кресле, это не очень хорошо. Когда кто-то рядом с вами работает, нужно работать сообща, помогать друг другу. Вот это и есть практика Дхармы. Когда супруги всё делают вместе, дружно, трудностей не бывает и не бывает конфликтов. А если же один из супругов занимается каким-то домашним делом — стиркой или готовкой, а другой в это время занимается духовной практикой, то это не лучший пример практики Учения. Когда готовите обед или ужин вместе готовьте, потом вместе кушайте, а затем вместе занимайтесь практикой. Звонить колокольчиком много не следует. Колокольчик должен быть у вас внутри. Дромтонпа всегда занимался с колокольчиком втайне от других, когда никого не было рядом. Когда же рядом с ним кто-то присутствовал, он использовал колокольчик, что был у него внутри. Практика делается не ради рекламы. Если другие люди не понимают значения Дхармы и не видят смысла в духовной практике, оставьте их, не надо навязывать им Дхарму и не надо звонить колокольчиком. Иным людям от звука колокольчика может стать плохо, некоторые сильно нервничают, что звон колокольчика не дает им спать, у них появляются недобрые чувства по отношению к тантре. У этих людей очень плохая карма.
Основной секрет того, почему Дромтонпа достиг таких высоких реализаций, заключался в том, что он почитал и уважал своего Учителя, Атишу. Но я тем самым отнюдь не утверждаю, что вам нужно почитать и уважать меня. Существует ведь много других наставников. Теперь о шаматхе. То, о чем я сейчас вам говорю, это также одно из наставлений, предназначенных для практики шаматхи. Не думайте, что наставления по шаматхе должны быть какими-то специальными. Эти, казалось бы, не предназначенные непосредственно для шаматхи советы могут оказаться очень полезными в практике шаматхи. Чтобы пояснить, обратимся к аналогии. Возьмем, к примеру, шахматную игру. Если кто-то хочет научиться хорошо играть в шахматы, то если какой-нибудь хороший шахматист станет ему советовать, как сделать каждый ход: “Передвинь эту фигуру, и ты сможешь “съесть” вон ту фигуру”, то человек, не умеющий играть в шахматы, может подумать, что это хорошие советы, но на самом деле это не лучшая помощь. Лучшей инструкцией в этом деле будут косвенные указания, когда говорят, что передвинув данную фигуру туда-то, ты сможешь выстроить такую-то стратегию и через столько-то ходов сможешь получить то-то и то-то.
Наш ум — очень маленький ум. Он не может охватить всё сразу и сразу понять всё из наставлений по практике шаматхи. Он не может понять, хорошая ли это инструкция. Косвенная инструкция, то есть наставление на каждый день, это хорошая инструкция. Среди многих наставлений моего Учителя были такие очень хорошие инструкции на каждый день, которые помогли мне в практике шаматхи. Он говорил: “Каждый день наблюдай за телом, речью и умом!”. Со временем я узнал всю ценность этого совета. Я открыл один секрет: внимательность — это главная причина шаматхи. И впоследствии, после этого открытия, мне было очень легко, потому что я научился контролировать своё внимание. И вам я тоже передаю это наставление.
Итак, визуализируйте напротив себя Будду размером с большой палец руки. Затем вы ищете, находите, удерживаете и пребываете на объекте. Когда вы удерживаете объект, следует держать его ни слишком крепко, ни слишком расслабленно. И у вашего ума должна быть достаточная сила: вы должны начать заниматься шаматхой с сильной решимостью. Нужно сказать себе: “В течение этих трех (пяти) минут я не буду отвлекаться от объекта”. Решимость имеет огромное значение, потому что она придает уму силу. Когда с большой решимостью вы занимаетесь медитацией, то тогда совершенно точно появятся результаты. В противном случае, вы можете сидеть целый час, из этого часа половину вы можете проспать, а остальное время потратить на проблемы с концентрацией. И всё окажется бессмысленно. Со всей решимостью начали…
Поняли ли вы меня правильно, когда я сказал, что у вас должна быть сильная решимость, но при этом не надо удерживать объект очень сильно? Речь здесь идет о двух разных вещах, которые надо различать. Если в вашем уме появляется решимость, и вы тут же стараетесь сильно удерживать объект, то это ошибка. А если сейчас в ответ на мои слова, что не надо очень сильно удерживать объект медитации, ваша решимость тоже ослабевает, то это также ошибка. Решимость должна быть сильная, но держать объект нужно очень мягко. Постепенно, с опытом, у вас будет получаться всё лучше и лучше.
Когда у вас рвется веревка внимательности, вы должны тут же воспользоваться новой веревкой, сменить старую на новую. Когда вы теряете объект медитации, вы должны развивать в себе новую внимательность, найти снова объект. и затем уже оставаться на новом объекте медитации. Когда вы достигаете третьей стадии, то ваша внимательность уже больше не прерывается, т. е. вы сохраняете свою первоначальную внимательность, первоначальный объект: когда ваша первоначальная внимательность уже почти прерывается, вы тут же, сразу же восстанавливаете её и непрерывно продолжаете длить, и ваша первоначальная внимательность становится всё длиннее и длиннее. Это и называется концентрацией, сосредоточением.
Начиная с I по IV этап делайте главный упор на внимательность. На V, VI и VII этапах сосредоточивайтесь на устранение тонких форм блуждания и вялости ума. Это также ещё одно сущностное наставление; Там, где есть внимательность, уже не возникают грубые формы умственной вялости и умственного возбуждения, но зато возникают их тонкие формы. Почему? Определение грубого блуждания ума заключается в том, что ваш ум полностью теряет объект медитации и отправляется к объекту привязанности. Это и есть блуждание ума. Сие означает, что у вас полностью отсутствует внимательность. Это подобно тому, как слон рвет веревку и уходит, или слон рвет веревку и выступает. И тогда ваша тренировка проходит очень неудачно. Вы должны всё больше и больше укреплять веревку внимательности, делать её всё более и более толстой.
Визуализируйте Будду размером с большой палец. Не думайте, что шаматха — это слишком трудно. Одна американка, которая жила в Дхарамсале, дошла до VII стадии концентрации. Если она смогла это сделать, то вы-то, русские и тем более буряты, чья кровь ближе к тибетской, точно сумеете достигнуть реализаций в шаматхе. “Если американка смогла, почему я не могу?’’. “Если он может, почему я не могу? “, — скажите себе. Это по-буддийски. He-буддист может сказать: “Американцы глупые, мы лучше, умнее их, мы сможем это сделать лучше их!”. Было бы немудро так думать. Итак, начали…
(Медитация)
Теперь физические упражнения. (Повороты туловища). Если есть какие-то трудности, задавайте вопросы.
Вопросы и ответы:
В.: Как правильно визуализировать — всего Будду целиком или вспоминать отдельно голову, руки и т. д.?
О.: Сначала очень важно найти объект медитации, а затем сконцентрироваться на нем. Вы не можете сконцентрироваться на объекте, не найдя его предварительно. Вначале вам нужно приобрести нечто похожее на это изображение Будды. Вглядитесь в него как следует. Созерцание — это тоже ваша медитация. Если вы будете созерцать образ Будды, то не разовьете тем самым шаматху, но это поможет вам развить концентрацию на объекте медитации. Это поможет вам найти объект медитации. Ламой Цонкапой было сказано, что путем лишь созерцания объекта медитации шаматха не разовьется. Эти слова явились опровержением позиции некоторых не-буддистов, по утверждению которых шаматху можно развить, если просто созерцать напротив себя какое-то изображение. На самом деле это не так: шаматху не развить одним лишь созерцанием внешнего образа. Но вначале такого рода созерцание очень полезно: установите изображение напротив себя и вглядывайтесь в него, созерцайте. Это важно, ибо вначале мы опираемся на зрительное сознание (восприятие), оно играет наиболее важную роль для нас вначале, поскольку со своим ментальным сознанием мы обращаться не умеем и не умеем использовать его правильным образом. В уме найти объект медитации очень трудно. Так что мое вам наставление основано на опыте: когда я медитирую, я в течение 2–3 минут сначала смотрю на объект медитации, потом закрываю наполовину глаза и проверяю, появился ли образ этого объекта в моем уме, и он спонтанно возникает в уме. Вы, когда вспоминаете своего близкого друга, закрываете глаза и мысленно спонтанно вспоминаете его — глаза, лицо, фигуру и т. д., потому что вы постоянно видите этот объект — своего знакомого, и ваш ум привык к объекту через зрительное восприятие. С самого начала необходимо, чтобы мы привыкли к объекту медитации — образу Будды посредством зрения. Смотрим, смотрим на образ Будды. Потом нужно закрыть глаза и проверить, вижу ли его умственным взором. Вот мои советы для начинающих. Слушайте меня очень внимательно, это касается как раз шаматхи.
