Сатья Шри - Дхарма Вахини
ГЛАВА VIII [1] Существуют четыре ашрама, регулирующие человеческую жизнь, - Брахмачарья, Грихастха, Ванапрастха и Саньяса. Они все основаны на ашраме Грихастха. Это главный ашрам, потому что Грихастха поддерживает остальные три. Грихастха - самый важный из них. [2] Как все живые существа зависят от воздуха в своем существовании, так другие три ашрама зависят от Грихастхи. Грихастха не только кормит и одевает других, он также обеспечивает условия для изучения Вед, на что так ясно указывает Ману в своих Дхарма Шастрах. Ману провозглашает, что Грихастха также достигает мокши, он только должен строго следовать Дхарме, установленной для его ашрама. Не может быть сомнений, что каждый, кто будет придерживаться Дхармы своего ашрама, к какому бы ашраму он ни принадлежал, достигнет мокши. [3] В Манусмрити, в Нарадапаривраджакопанишад и в других подобных текстах, упоминается, что в некоторых случаях Грихастха, который следует Дхарме, рассматривается как высший тип человека, в то время как в других текстах говорится, что только мудрецы, которые от всего отреклись, заслуживают поклонения. Поэтому может возникнуть сомнение, принимать ли Грихастхаашрам, который является основой и поддержкой для всех остальных, или нужно принять почитаемый повсюду ашрам Саньясы, путь Нивритти (отказ от действия). Существует глубинная связь между достойным поклонения Грихастхой и святым Парамахамсой. Поэтому, к какому бы ашраму вы ни принадлежали, это не будет ошибкой. Все четыре ашрама ведут вас к мокше, или освобождению, если вы строго следуете Дхарме, установленной для каждого из них, и если вы настойчиво прикладываете усилия для своего духовного подъема. Каждый ашрам важен на определенной стадии, поведение человека, его практика - вот что является главным критерием. Если человек вовлечен в Садачара (благие жизненные правила и привычки), каждый ашрам является священным, каждый ашрам является достойным. Так говорят Шастры. [4] Те, кто обладают Атмаджнаной, знанием Атмы как основной истины, пересекают океан рождения и смерти и, без сомнения, достигают освобождения. С другой стороны, те, кто не следуют предписанным для них обетам и ритуалам, а также те, кто не изучают Веды, Упанишады и Гиту, а вместо этого довольствуются видимостью и чисто внешней чистотой, будут неизбежно страдать в горестях и несчастьях. [5] Нитьянуштана, или ритуалы и обеты, предписанные для ежедневного исполнения, являются очень важными среди других дисциплин. Это высший тапас, высшая Дхарма. Обратили ли вы внимание, что Гита, которая является сущностью всех Упанишад, говорит по этому поводу? Те, кто всегда деятелен в духовной области, независимо от их ашрама, независимо от их касты, те достигают Господа. А вот что Ману говорит об этом: "Они обладают Виджнаной". Человек, который свободен от всех желаний, у которого нет ни малейшего намерения обладать или наслаждаться чувственным миром, у которого нет ни следа эгоизма и стяжательства, который всегда находится в блаженстве сознания Брахмана, тот далек даже от тени печали, тот погружен в высшую радость и мир. По крайней мере, в свои последние моменты, если человек сосредоточен на знании своей глубинной природы, которая является Брахманом, он, без всякого сомнения, может успешно слиться с Тем. [6] Стадия "Стхитапраджны" вполне естественна для таких людей. Постоянное чувство "Я есть Брахман" является панацеей от всех болезней человека. Освобождение приходит посредством самой идеи "Aham Brahmaasmi (Ахам Брахмаасми - "Я Есмь Брахман")". Истинный долг человека - воспитывать в себе это чувство и получить этот опыт. Аджнани, или невежественный человек, которым движет косность, или принцип джада, верит, что он является телом! Пандит, который способен хотя бы немного рассуждать и размышлять, чувствует, что дживи, находящаяся в теле, является этим "Я". Но мудрые люди, видящие Анатму как отдельную от Атмы, знают, что истина - это "Aham Brahmaasmi (Ахам Брахмаасми)", и крепко придерживаются этого убеждения. [7] Касты, типа браминов, цвета, типа белого и черного, ашрамы, типа Брахмачарьи, и так далее - все это физические условия, они не являются характеристикой Атмы. Они зависят от времени и места. Они принадлежат этому миру взаимозависимостей и управляются причинами, лежащими в плоскости этого мира. Они установлены Божественной Волей для упорядоченного функционирования этого мира. Их нужно соблюдать каждому человеку, который связан мирскими ограничениями. Для тех, кого не затрагивают ограничения, другими словами, для тех, кто находится за пределами мирских связей, эти ограничения несущественны. Вот почему люди, которые всегда погружены в Брахмаништху (созерцание Высшего Духа), те, кто осознал глубинную Реальность, не соблюдают их так тщательно! Они не связаны кастой, они видят все как саму глубинную Реальность. Зачем им обращать внимание на то, что называют кастой? Но до того, как эта стадия будет достигнута, вы обязаны следовать правилам касты и ашрама без исключений. Это Дхарма для находящегося в "дехасознании" (сознании тела), Дехадхарма. [8] Махариши, которые осознали Атмадхарму, провозгласили, что Сат, Чит и Ананда являются основными характеристиками "Я". Поэтому можно сказать, что эти великие Виджнани (мудрецы) достигли Брахмана, который и есть Сат-Чит-Ананда (Бытие-Осознание-Блаженство). Для освобождения достаточно ясного зрения, чтобы увидеть Атму, важно именно это, а не каста, или цвет. Как же обрести это ясное зрение? Ответ следующий: через практику Дхармы - Дхармы, которая обусловлена кастой и ашрамом! Дхарма дает возможность осознать Атму без всякого тумана и пелены, скрывающих ее от нашего зрения. Практика Дхармы наполняет вас опытом. Через этот опыт постигается Истина. Истина дает нам видение, а видение дарует нам освобождение. Люди, которые свободны от таких внутренних заслонов, скрывающих Атму, могут принадлежать к любой касте или ашраму; это не имеет значения, они все равно достигают освобождения. Эта Антахкарана Шуддхи и есть то, что превозносят Шастры, когда они говорят о спасении. [9] Те, в ком присутствует привязанность и ненависть, даже если они живут в лесу, не могут избежать зла. Те, кто победил чувства, даже если они являются домохозяевами, могут быть тапасви (аскет). Если они вовлечены в действия, которые не приносят вреда и не осуждаются, то они достойны называться Джнани. Дом является тапованой (лес покаяния отшельника) для достижения состояния непривязанности. Освобождения невозможно достичь ни с помощью потомства, ни с помощью благотворительности, ни с помощью богатства, ни с помощью яджны или йоги. То, что требуется для освобождения, - это очищение своего "я". [10] Чтобы решить, какое действие является правильным, а какое нет, необходимо опираться только на авторитет Шастр. Независимо от стадии жизни и ашрама, если человек осознает Брахмана как свою цель, если он ищет осознания Свасварупы, то есть своей собственной истинной реальности, он добьется успеха в устранении завесы невежества и познает себя как Брахмана. Внимание, сосредоточенное на собственной Атме, - вот средство к освобождению. [11] Поняв этот урок, которому учат Веды, практикуя принципы жизни, установленные для определенной стадии жизни, любой человек независимо от касты может достичь Парамапады, высшей стадии. Если есть воля и сила, чтобы строго следовать Дхарме, если нет трудностей в обретении Джнаны, человек может, не принимая обет Саньясы, оставаться домохозяином и, тем не менее, быть освобожденным. [12] Такие раджариши, как Джанакачакраварти, Ашвапати, Дилипа, достигли цели, оставаясь на стадии Грихастхи. На этой стадии они боролись и с успехом преодолели все препятствия, которые мешали им обрести милость Господа, их целью была божественность, которую они хотели достичь. Поэтому не сомневайтесь - Грихастхаашрам не является препятствием. [13] Движимые желанием пересечь океан Самсары, муж и жена оба должны иметь гармонию ума. Стремление достичь цели должно быть одинаково сильным и настойчивым у обоих. В противном случае, Саньяса будет лишь бегством! Смотрите, даже полуденное Солнце связывается со своей божественной супругой Чхаей, полная (sixteen-fractioned) Луна тесно связана с прохладными лучами света, действующими подобно нектару. Хозяйка дома должна быть веселой, терпеливой, спокойной, доброй и должна иметь все добродетели, тогда дом будет сиять и будет домом победы и в духовной области тоже. [14] Нет такого правила, что человек, встретившийся с трудностями в духовной области у себя дома, должен принять Саньясу и убегать от них. Если это делается мужем без полного одобрения со стороны жены, это не принесет желаемого результата. Лучшее, что он может сделать, это покинуть дом вместе со своей женой и стать Ванапрастхой, придерживаясь Дхармы этой новой стадии. В том случае, если есть дети, которые нуждаются во внимании и заботе, даже Ванапрастха не одобряется Шастрами. [15] Родитель должен растить детей, пока они не станут самостоятельными, а потом уже предоставить их самим себе. Шастры поэтому требуют, чтобы человек оставался на стадии домохозяина до 48 лет независимо от того, насколько благоприятны условия. Человек должен оставаться на этой стадии и стремиться исполнять Свадхарму (свою дхарму) без каких-либо помех. Если все же помехи возникают, посвятите их тоже Господу, относитесь к ним спокойно как к Его лиле, как к Его замыслу. Это и есть способ следования дисциплине Грихастхи, это Путь как для мужчин, так и для женщин.
