Бодхидхарма, Хуйхай, Бассуй - Врата дзэн
Однажды человек, который практиковал чань, спросил Мастера: «Говорится, что сознание — то же самое, что и Будда, но что из них на самом деле является Буддой?»
М: «То, что вы подразумеваете, не является Буддой. Покажите его мне!»
Так как ответа не последовало, Мастер добавил: «Если вы постигнете [сознание], Будда станет вездесущим для вас; но, если вы не пробудитесь для него, вы останетесь в заблуждении и отдалении от него навсегда»[75].
4
Однажды Учитель по имени Фамин из школы Виная заметил: «Вы, чаньские Мастера, много барахтаетесь в пустотности пустоты».
М: «Наоборот, Почтённый Господин, это вы много барахтаетесь в пустотности пустоты».
«Как это возможно?» — воскликнул Фамин в изумлении.
М: «Писания — это только слова — просто чернила и бумага — и все наподобие этого является только пустой схемой. Все те слова и фразы основываются на чем–то услышанном однажды людьми — они ничего собой не представляют, кроме пустоты.
Вы, Почтённый Господин, цепляетесь просто за букву [учения], поэтому вы, конечно, барахтаетесь в пустоте».
В: «А вы, чаньские Мастера, не барахтаетесь в пустоте?»
М: «Мы — нет».
В: «Как нет?»
М: «Все эти писания являются плодами мудрости; а там, где действует могущественная сила мудрости, какое может быть барахтание в пустоте?»
«А, — ответил Фамин. — Отсюда мы заключаем, что тот, для кого существует хотя бы одна Дхарма (учение), смысла которой он не уловил, не может называться Сида (Сидцхам)».
«Почтённый Господин! — воскликнул наш Мастер. — Вы не только барахтаетесь в пустоте; вы даже неправильно употребляете буддийскую терминологию!»
«Какой термин я неправильно употребил?» — закричал Фамин, гневно вспыхнув.
М: «Да ведь вы, Почтённый Господин, не можете даже отличить китайское слово от индийского, так как вы можете проповедовать?»
В: «Почтённый Мастер укажет мне на мою ошибку?»
М: «Вы, конечно, должны знать, что Сида (Сиддхам) — это название санскритского алфавита».
Хотя винайский Мастер понял свою ошибку, он все ещё кипел от гнева[76].
Фамин спросил снова: «Сутры, Виная и Шастры[77] — это все является учением Будды. Если мы их читаем, повторяем их, верим тому, чему они учат, и поступаем в соответствии с ними, то как мы можем не встретиться с нашей подлинной природой?»
М: «Все это подобно собаке, которая гонится за куском мяса, или льву, пожирающему человека. Сутры, Виная и Шастры раскрывают проявление собственной природы — чтение и проговаривание их — просто явления, возникающие из их природы».
В: «Имел ли Амитабха Будда родителей и фамилию?»[78]
М: «Да. Амитабха Будда имел фамилию Каусика. Имя его отца было Чандра—Уттара, а мать звали Исключительная Красота».
В: «Из какого Писания взята эта информация?»
М: «Из «Собрания Дхарани»».
На это Фамин поклонился в знак благодарности и удалился с выражениями восхищения.
5
Некий учитель трипитаки однажды спросил: «Встречаются ли изменения внутри Абсолюта (Бхутататхаты)?»
М: «Да, встречаются».
«Почтённый Мастер, — ответил он, — вы не правы».
На это Мастер задал такой вопрос:
«Владеет ли учитель трипитаки Бхутататхатой?»
О: «Да».
М: «Хорошо, если вы считаете, что внутри нас не происходят изменения, вы должны быть самым невежественным из монахов. Конечно, вы должны были слышать, что учёный человек может преобразовать три яда в три обобщённых предписания[79]; он может превратить шесть чувственных восприятий в шесть божественных восприятий; он может преобразовать загрязнения (клёша) в Бодхи и изначальное невежество в высшую Мудрость (Махапраджна). Поэтому, если вы считаете Абсолют неспособным к изменению, то вы — учитель трипитаки — в действительности последователь еретической секты, которая считает, что события случаются сами собой (т. е. не в результате закона причинности)».
О: «Если рассуждать таким образом, то Абсолют подвергается изменениям».
М: «Однако ваше мнение, что Абсолют подвержен изменениям, также еретично».
О: «Почтённый Мастер, сначала вы сказали, что Абсолют подвержен изменениям, а теперь вы говорите, что нет. Какой тогда ответ на самом деле будет правильным?»
М: «Тот, кто ясно осознал свою собственную природу, которую можно сравнить с Манийским жемчугом, отражающим все, что появляется вокруг, будет прав, если скажет, что Абсолют подвержен изменениям, и в равной степени прав, говоря, что этих изменений нет. С другой стороны, тот, кто не познал свою собственную природу, услышав о меняющемся Абсолюте, будет цепляться за понятие изменяемости; или услышав о том, что Абсолют не меняется, он ухватится за понятие неизменяемости».
«А, это действительно правда, — воскликнул учитель трипитаки, — что Южная Чаньская Школа на самом деле глубока, как морская пучина!»[80]
6
Однажды проходивший случайно мимо даос спросил: «Есть ли в мире что–нибудь более удивительное, чем силы Природы?»
М: «Есть».
В: «И что это?»
М: «Способность постижения этих природных сил».
В: «Является ли космическая жизненность Путём (Дао)?»
М: «Космическая жизненность — это космическая жизненность. Дао — это Дао».
В: «Если это так, они должны быть двумя различными вещами».
М: «То, что знает, не происходит от двух различных источников».
В: «Что такое неправильное и что такое правильное?»
М: «Неправильное — это ум, который заботится о внешнем; правильное — это ум, который берет внешнее под контроль».
7
Однажды Учитель Винаи Юань пришёл и спросил: «Прилагаете ли вы усилия в вашей практике Пути, Мастер?»
М: «Да».
В: «Какие?»
М: «Когда я голоден, я ем; когда я устаю, я ложусь спать».
В: «Но все прилагают такие же усилия, как вы, Мастер».
М: «Не таким образом».
В: «Почему не таким?»
М: «Когда они едят, они думают о сотнях необходимых вещей, а когда они собираются спать, они размышляют над тысячами различных дел. Этим они отличаются от меня»[81].
На это Учитель Винаи промолчал.
8
Почтённый Юньгуан однажды спросил: «Мастер, вы знаете, где будет ваше перерождение?»
М: «Мы ещё не умерли; так что за необходимость рассуждать о перерождениях? Тот, кто знает о рождении, на самом деле не рождён. Мы не можем уклониться от рождения, говоря о нерожденном. Патриарх однажды сказал: «То, что [кажется] подверженным рождению, в действительности не рождено»».
В: «Это применимо даже к тем, кто не осознал свою собственную природу?»
М: «То, что вы не осознали вашу собственную природу, не означает, что у вас её нет (этой природы). Почему? Потому что восприятие–осознание само по себе и есть эта природа; без неё вы бы никогда не смогли ничего воспринять. Сознание также является той природой, отсюда она называется природой Сознания. Понимание также является той природой, потому и называется природой Понимания. То, что может создавать бесчисленные явления (дхармы) вселенной, называется Природой Дхармы, иначе известной как Дхармакайя. Патриарх Ашвагхоша[82] заявил: «Говоря о явлениях (дхармах), на самом деле мы обращаемся к сознанию чувствующих существ; ибо когда начинаются движения сознания, все виды явлений рождаются в соответствии с ними; а когда движений сознания нет, явлениям не в чем возникнуть, — нет даже названий для них». Заблуждающиеся люди, которые не знают, что Дхармакайя нематериальна, но проявляется, отвечая на потребности людей, могут сказать, что «свежие бамбуки являются Дхармакайей» и что «пышно разросшиеся кусты жёлтых цветов являются не чем иным, как Праджней!» Но если цветы являются Праджней, то Праджня должна совпадать с бесчувственной материей; и если зеленые бамбуки являются Дхармакайей, то Дхармакайя является растением, так что люди, обедающие побегами бамбука, в действительности ЕДЯТ Дхармакайю! Стоит ли такой разговор записывать? Вместо того чтобы осознать Будду прямо перед собой, вы проводите вечность за вечностью в поисках его. Его целостная субстанция пропитывает все явления, но вы введены в заблуждение и ищете его повсюду! Следовательно, тот, кто понимает Путь (Дао), никогда не сходит с него, двигается ли он, стоит, сидит или лежит. Тот, кто пробуждается для Дхармы, чувствует себя независимо и легко во всех ситуациях, так как ни одна из них не находится вне Дхармы».
9
Немного спустя Почтённый Юньгуан задал ещё несколько вопросов.
В: «Может ли духовная мудрость возникнуть из великой пустоты? Порождает ли подлинное сознание добро и зло? Могут ли люди, потворствующие своим желаниям, быть на Пути? Могут ли люди, цепляющиеся за правильное и неправильное, развить безграничные умственные способности? Могут ли люди, у которых чувственные впечатления возбуждают умственные процессы, достичь однонаправленного сосредоточения (тин)? Обладают ли на самом деле мудростью те люди, которые постоянно остаются в рамках неподвижных абстракций? Имеется ли на самом деле эго у тех, кто обращается с другими, презирая их? Мудры ли в действительности те, кто хватается за «есть» и «нет»? Люди, которые ищут понимания через книжное знание[83], люди, которые ищут Будду через аскетизм, люди, которые обезумели в поисках буддовости, и люди, которые цепляются за ум как за Будду, — действуют ли все эти люди в согласии с Путём? Я прошу вас, Мастер, ответить на эти вопросы по очереди».
