Суфии - Идрис Шах
Именно в этой области, чаще чем в какой-либо иной, оккультные и фрагментарные школы, так же как и экспериментаторы-одиночки, сбиваются с пути, в конце концов выдыхаются и становятся самораспространяющимися системами по борьбе с Самостью. В результате они не получают никакой пользы от своего переживания (таджалли), сообщающего им, что они способны к развитию, к которому стремятся. Принимая ученика, мастер всегда проявляет осторожность, желая убедиться в том, что последний способен перейти от сосредоточения на себе к раскрытию латифы.
Вообще говоря, суфийские теории одновременно и изучаются, и практикуются в школах дервишеских орденов. Это означает, что необходимо добиться определенного равновесия между интеллектуальным представлением и пониманием той или иной теории с одной стороны, и ее практическим применением – с другой. Более того, различные комплексы идей должны быть между собой уравновешенны. Концентрацию как метод исполнения того или иного упражнения, следует уравновешивать ненасильственным восприятием импульсов. Способ достижения подобного баланса представляет собой один из элементов внутренней и чрезвычайно эффективной методологии дервишеских орденов.
Некоторые ордена специализируются на разновидностях той или иной техники. Когда ученик был принят (насколько это возможно) в школу одного из орденов, его могут направить в другую школу с тем, чтобы обеспечить его элементами, присущими специализации этой школы. К данному предприятию следует подходить, опять же, с величайшей осторожностью, ибо ни о каком одностороннем развитии не может быть и речи. Если, скажем, необходимо развить какие-то определенные способности в ученике, то это необходимо делать таким образом, чтобы оставить место для правильного и параллельного развития других способностей в другой школе, в другое время.
Среди методологий, на которых специализируются школы, есть упражнение кифф, или ист, когда учитель восклицает «Стоп!» и ученик прекращает все физические движения до тех пор, пока ему не разрешат расслабиться. Данное упражнение выполняется под руководством обучающих мастеров Ордена Накшбанди и относится к Девятому Тайному Правилу этого ордена – являясь, как было установлено, эффективным методом освобождения из паутины ассоциативного мышления и создания возможности для передачи бараки.
Атмосферу школы дервишеского ордена можно в какой-то мере почувствовать из недавнего обращения Шейха уль-Машейха (Шейха Шейхов) к группе кандидатов, желающих вступить в Орден Азамия (Великий):
«Цель суфия – очистить себя до такой степени, чтобы достичь лучезарного сияния (анвар) того, что мы называем некоторыми атрибутами Бога или Прекрасными Именами. Но ни один суфий не сможет “вплестись в божественную ткань” с помощью одного только, пусть даже максимального, очищения. И все же, пока он не сбросит с себя шелуху материальных привычек, он не сможет оживить свою истинную сущность, называемую душой (рух).
Обращаю ваше внимание на один небольшой рассказ, который приводит мудрый Санаи в своем произведении “Окруженный стеной сад Истины”. В этом рассказе он показывает, что поверхностное восприятие религии является неточным, так что когда я говорю о Боге, Душе и т. п., вам необходимо помнить, что для вас эти вещи, как указывает Ибн аль-Араби, не имеют точных аналогий – их необходимо воспринять, а не просто обозначить и связать со своей эмоциональностью.
Мудрец Санаи рассказывает:
Проницательный человек спросил у легкомысленного, видя, что тот склонен к поверхностным предположениям: “Видел ли ты когда-нибудь шафран или только слышал о нем?”
Тот ответил: “Я видел его и ел сотни раз, в блюдах с подкрашенным рисом”.
Мудрец сказал: “Браво, несчастный! А знаешь ли ты, что он вырастает из луковицы? Будешь ли ты и дальше продолжать разговор в том же духе? Знает ли душу другого тот, кто не знает себя самого? Может ли претендовать на знание божества тот, кто всего только знает руку и ногу? Когда у тебя будет соответствующий опыт, тогда ты познаешь смысл веры… Ученость совершенно сбилась с пути”.
– Итак, продолжим. Ввиду того, что различные наросты отягощают внутреннюю искру (рух) искателя, тем самым препятствуя достижению совершенства, необходимо выполнять определенные упражнения, чтобы избавиться от этих образований. Упражнения должны соответствовать потребностям искателя. Как именно все это делается, зависит от действий и знаний Специального Руководителя (его называют муршидом или пиром, а так же Проводником, Старцем, Мудрым). У некоторых людей складывается впечатление, что искатель (салик) может достичь этого просветления благодаря чтению книг по суфизму и самостоятельной работе над собой. Такие предположения теоретически неверны и не подтверждаются результатами опыта, не говоря уже о нашем интуитивном знании, что они ложны. Руководитель совершенно необходим.
– Следует упомянуть о некоторых терминах. Суфийский термин нафс означает одновременно и эго и “дыхание”. Очень важно знать, как используется это слово, но в приобретении такого знания может помочь только внимательное наблюдение за его употреблением в реальной ситуации, а не изучение словарей.
Часто говорят о том, что нафс-и-аммара (Командующее Я) необходимо укротить. Это может означать, что необходимо увидеть в истинном свете некоторые свои страстные желания, а также свой склад ума и физические привычки, и соответствующим образом с ними обходиться. В данном употреблении вышеупомянутое слово, как мы видим, означает “я” или “эго”. Но оно может означать просто “дыхание”. Например, в упражнении хабс-и-дам оно означает “пленение (задержку) дыхания” под строгим контролем Руководителя, использующего это упражнение для специфических и ограниченных целей.
– Слово байат означает “обет”, “соглашение” или “обязательство” и указывает на особый момент, когда искатель вкладывает сложенные вместе ладони в руки Духовного Руководителя для заключения обоюдного соглашения. Ученик, со своей стороны, обязуется искать Путь, указанный Руководителем. А учитель, со своей стороны, берет на себя обязательство вести искателя по Пути. Это особый, торжественный, полный смысла момент. Данное обязательство скрепляет обоюдное, взаимное участие сторон во взятом на себя обете, формализуя в виде контракта их отношения. С этого момента искателю могут позволить называть себя мюридом (учеником), т. е. Ведомым.
– Термин муракиба охватывает различные формы концентрации. С помощью концентрации ученик пытается удалить некоторые мысли из своего ума и сосредоточиться на тех вещах, которые откроют ему путь к озарению и заложат основы постоянства. Этот термин соотносится также с суфийской позой, когда человек сидит с опущенной головой, касаясь подбородком своих коленей.
– Слово зикр (звучит как дхикр по-арабски) буквально переводится как “повторение” или “декламация”. Оно описывает действия ученика, повторяющего столько раз, сколько указано то, что ему было дано для повторения. В другом смысле это называется также вирд.
– Технический термин таджалли, озарение,
