Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению. - Кхандро Ринпоче
Более традиционным определением ложного воззрения является понимание его как безразличие или отсутствие осознанности, относительно того факта, приносят ли наши действия вред другим живым существам. Подобное воззрение не чурается таких негативных действий, как убийство, воровство, ложь, сексуальная распущенность, сплетни, алчность, желание зла другим и оскорбительная речь. Зависть, ненависть и злонамеренность не считаются негативными состояниями сознания. Даже если мы великие практики буддийской медитации, монахи или монахини, но наши действия свидетельствуют о пренебрежении и потакании отрицательным тенденциям в нашем характере и поведении, как бы упрямо мы ни настаивали на своей духовной продвинутости и сколь долго ни перечисляли бы принятые нами обеты, — мы по-прежнему остаёмся обладателями ложных воззрений.
Несмотря на свою благую основу, мы способны отклоняться от состояния осознанности, впадая в привычные крайности предпочтений и неприязни. Мы можем лениться накапливать благую карму, отказываясь от оскорбительной речи, неуважительного отношения к окружающим и причинения им физического вреда. Лень препятствует проявлению осознанности. Мы просто отдаём предпочтение самому лёгкому способу действия, речи и мышления, не прикладывая усилий по развитою осознанного отношения к окружающей действительности. При таком подходе, сколько бы учений мы ни прослушали, сколько бы практик и посвящений ни проделали, мы по-прежнему остаёмся приверженцами ложного воззрения. Следует понимать ложное воззрение во всём «богатстве» его проявлений.
Самое главное — это исследовать, что представляют собой наши действия. Если с их помощью мы наносим вред, то ситуация наша напоминает рождение в месте, где учений Будды не существует. Принимая прибежище, мы клянёмся хранить осознанность и формально становимся буддистами. Различие между буддистом и небуддистом заключается в тех обязательствах, которые мы на себя берём при принятии прибежища. Основываясь на искренности этого обязательства, мы развиваем осознанность тела, речи и ума, избавляющую нас от ложных воззрений. Таково первое преимущество прибежища.
Второе преимущество прибежища состоит в том, что наша вера в Три драгоценности охраняет нас от рождения в трёх низших мирах. Причиной рождения в низших мирах сансары является причинение вреда и страданий чувствующим существам. В любой момент наши действия могут привести к переживаниям, сходным с различными видами страдания существ в низших мирах. Например, наши действия могут привести к мукам голода и нищеты, которые схожи со страданиями мира голодных духов. Всем нам известно, что людям в различных частях света наряду со страданиями самого мира людей — страданиями рождения, старости, болезни и смерти — доводится также переживать невообразимые мучения, сходные со страданиями мира голодных духов. Когда исчезает причина подобных страданий, исчезает и само страдание.
Воплощая на практике взятое на себя в процессе принятия прибежища обязательство, мы развиваем добродетельное и осознанное поведение, воздерживаясь от совершения действий, продиктованных гневом, привязанностью или неведением. Таким образом, посредством действий наших тела, речи и ума мы не только избегнем причинения вреда другим существам, но и станем приносить им пользу. В данный момент большинство из нас переживает страдания — кто-то большие, кто-то меньшие, — но все мы в равной степени обладаем драгоценным потенциалом человеческого рождения. Мы можем не знать, сколько нам осталось прожить на этом свете, но по крайней мере у всех нас есть настоящий момент. Более того, нам повезло встретиться с учителями и учениями, и благодаря поддержке Сангхи мы находимся в среде, благоприятной для духовной практики. Все необходимые условия созданы специально для нас, и всё, что нам нужно сделать, — это просто приступить к практике.
К размышлению
Заглянув в потаённые глубины своего сердца и ума, кого вы там видите? Как бы вы описали свои человеческие характеристики? Насколько вы правдивы, насколько податливы? Какую долю того, что вам известно в теории, вы применяете в реальной жизни, на практике? Ваш ум и язык могут бесконечно говорить о принесении блага чувствующим существам, но насколько вы на самом деле заботитесь об их благе? Обладает ли ваш ум подлинной нежностью и заботой? Насколько вы чувствительны к нуждам других? Насколько осознанны ваши действия и удерживает ли вас эта осознанность от причинения вреда другим существам или лишения их жизни? Отражает ли ваша речь то необычайное стечение благих причин и условий, в которых вам повезло оказаться? Или же вы находитесь во власти лени и бессознательности, поддаваясь своим привычным тенденциям мышления и поведения, упуская столь ценную возможность? И сколько раз подобное имело место в прошлом? То, что мы находимся здесь сейчас, свидетельствует о том, что до сего момента мы упускали каждое драгоценное мгновение под влиянием той или иной эмоции, того или иного проявления бессознательности. Несомненно, теперь настало время развить большую осознанность.
Наша жизнь является поистине бесценным плодом усердной работы, проделанной нами на протяжении великого множества жизней: совершения благих поступков, воздержания от недобродетели и накопления благих кармических причин. То, что мы добрались до настоящего момента, представляющего собой стечение стольких благих причин и условий, объясняется не столько чьим-то благословением, сколько нашим собственным упорным трудом. Эта кульминация добродетели и осознанности давала и даёт нам возможность преодолеть неблагоприятные отвлекающие факторы и негативные действия. В этой драгоценной жизни момент созревания и реализации — это настоящий момент.
Созревание наполняет собой каждое проживаемое нами мгновение. Вопрос в том, используем ли мы этот драгоценный плод великих трудов в течение бесчисленных жизней или позволим этим мгновениям ускользнуть? Хотя в настоящий момент мы держим в руках необыкновенное сокровище сопутствующих условий — добродетели и накопленных заслуг, человеческой жизни, мотивации и преданности, учителей и учений, — мы можем упустить всё это. А также упустить следующее мгновение — и то, что последует за ним. Тогда мы начинаем понимать, что имел в виду Будда, говоря о страдании чувствующих существ.
Реализацию обрести очень просто — нам всего лишь нужно сделать сознательный выбор в пользу её обретения. Каждое мгновение предоставляет нам выбор между нирваной и сансарой. Нирвана, или пробуждение, — это не какое-то одномоментное и однократное достижение, обретаемое в результате серии последовательных практик. Она существует всегда. Её не нужно искать, покупать или завоёвывать. Окончательное пробуждение — это самая близкая нам вещь, просто мы его не видим, так же как не видим своих собственных ресниц. Мы способны видеть только то, что явно и очевидно, находится «там», лежит на поверхности: «она», «он», «оно», «плохое», «хорошее»,
