Великая Мать. Том 2 - Пётр Дынов
Вы должны знать, что внутренняя гармония необходима для развития ума и сердца человека. Она необходима для здоровья его тела и для его внутреннего равновесия. Невидимый мир — мир внутренней гармонии. В невидимом мире всегда готовы услужить, если есть гармония, но если люди не в согласии, существа невидимого мира не расположены помогать. И если никак не идут у вас дела, вы должны знать, что в вашей жизни есть нечто, что хромает. А если приходит гармония, невидимый мир очень точен. Все останавливаются возле красивого цветка, все посещают хороший источник, красивые места. Каждый любит слушать всё возвышенное и красивое, каждый любит на это смотреть, потому что всё красивое и возвышенное Божественно. Я не говорю о человеческих делах. О Божественных делах любят слушать все без исключения. Если мы говорим о чем-то по-Божественному, то это имеет цену. Божественная жизнь, независимо от того, в каком она существе, имеет цену. Когда мы говорим, как люди, это другое, но когда говорим по Богу, тут уже особая благодать. Желаю всем вам говорить по-Божественному! Остановитесь, скажите: «То, что я говорю, по Богу я говорю или от себя?» И если вы молчите, то опять спросите себя: «Как молчу, по Божиему Духу или это молчание человеческое?» Потому что есть молчание и по соображению. Говорят, что и глупый, если молчит, то сходит за умного. Если я молчу, когда кто-то говорит, это не связано с неуважением, тем самым я уделяю ему часть своего времени. Когда говорят другие, меня интересует их речь. Это мое молчание — Божественное. Меня интересует, что он хочет сказать. А другой, пока сидит, пошевелит то левой, то правой рукой, ёрзает на стуле — это человеческая сторона молчания. Божественное терпение заключается в умении слушать, это нечто самое красивое. Если вы все усвоите умение слушать, это уже многое, а этому в ваших собраниях очень мало уделено места. И потом, в человеческой речи есть одна опасная сторона: когда человек долгое время подавляет свои чувства, он похож на набравшуюся воду, которую внезапно пустили течь. Такой человек начинает говорить, а потом опять умолкает. Но в Божественной речи закон не такой. Там, как только подставишь кувшин к источнику, тут же слышишь голос. Господь тебе говорит так: «Убери свой кувшин от источника, потому что, сколько бы ты еще ни стоял, ни одной капли не войдет внутрь. Возьми свой кувшин! Тебе достаточно того, что в него вошло».
Вещи приятны до тех пор, пока они стимулируют в нас желание, потому что, если ты говоришь долго, очень чувствительные люди скажут тебе: «Не говори больше, потому что у меня помутится разум!». А есть и другие, которые говорят: «Скажи ещё, ещё говори!». Некоторые говорят: «Хватит, я слишком утомилась, больше не могу выдерживать!». Божественное в следующем: дойдёшь до определенной меры и остановишься! Не торопись и не желай для себя больше, чем тебе нужно.
Иной раз ты не в духе, ослабшая, унылая, чувствуешь себя брошенной. Но даже это состояние прекрасное: не то, что тебя забыли, а так Господь тебе говорит: «Ты не выучила своего урока». Страдания — это путь, чтобы внутренне собраться. Что представляют собой страдания? Да это же красивое состояние Духа! У того, кто силен, кто благодарит за то, что страдает, это состояние исчезнет, как только пройдут один-два часа. И в самом плохом состоянии после того, как ты выдержишь его два часа, неожиданно посветлеет у тебя на душе. Одна славянка была исполнена скорби, но, проделав этот опыт, через два часа начала танцевать. Такое происходит и с детьми: чтобы выразить свою радость, они распляшутся. А мы думаем, что плясать и танцевать грешно. Нет, но плясать будешь, когда надо, и сидеть будешь, когда надо. И Давид плясал перед израильским народом, а жена его застыдилась и сказала: «Как расплясался царь перед народом, таким демократическим образом»[43]. Он пляшет, а она осуждает его поступок.
Вы ошибочно понимаете эти печальные и скорбные состояния потери уверенности. Иногда вашей самой большой иллюзией является мысль, что вы всеми оставлены. Но были ли вы в положении того, кто зарыт в могиле? Вы не ходили к мертвым посмотреть, каково их состояние. Оно в тысячи и миллионы раз ужаснее, чем ваше одиночество дома. Зарытый в землю лежит и ждёт, пока он освободится, а после этого все духи нападают на него. Он плачет, страдает, пока совсем не истлеет и останутся только его кости. И лишь тогда он освобождается и говорит: «Уже ушёл!». Остаётся одна последняя нить, и он радуется в душе, что всё тело его исчезло, что он от него освободился, потому что то тело, в котором пребывает человек, физическое тело — тюрьма для него. Но пусть вас не пугают те состояния, в которых вы можете оказаться. Вы скажете себе: «Есть состояние и похуже моего!». Это вы знайте! Войдите в положение других. Вы будете стремиться к красивому, а при других плохих состояниях будете регулировать ваше нерасположение. Это наука! И эту науку прилагайте в жизни! И старайтесь создать у себя чувство милосердия. Неплохо бы было, если бы человек не ожесточался. Старайтесь вызвать, разбудить в себе Божественное чувство милосердия, потому что иначе человек прежде всего вредит сам себе. Давайте оставим другую, плохую сторону. Когда человек ожесточается, он разрушает в себе хорошие вещи, поэтому прежде всего во благо себе вы скажете: «Не причиню себе вреда». Ожесточение вредно самому человеку. При ожесточении утрачиваются связи между ним и Богом. Если ученик ожесточается, он утрачивает связь со своим Учителем. Первое условие для того, чтобы Бог мог действовать в вас посредством Своей любви, это то, что человеческое сердце должно быть милостивым и мягким. Никакого ожесточения! То состояние, когда человек подобно ребёнку готов воспринять и
