Секрет смерти - Сант Кирпал Сингх
Анни Безант подводит итог следующим образом:
Таков очерк «семи раев «, в один из которых в свое время, после той перемены, которую называют «смерть», попадает человек. Смерть есть всего лишь перемена, которая дает душе частичное освобождение, снимая с нее самую тяжелую цепь. Смерть есть рождение в более широкую жизнь, возвращение после короткого изгнания на Земле в свой истинный дом (Дом Вселенского разума), освобождение из тюрьмы на свободу «верхнего воздуха». Смерть — Величайшая иллюзия из всех земных иллюзий; смерти нет, есть только перемена в условиях жизни. Жизнь непрерывна, ненарушима, «не рожденная, вечная, древняя, постоянная «, она не погибает с гибелью тел. ее облекающих. Мы можем вообразить себе, что обрушится небо, если разобьется горшок, но это так же верно, как воображать, что погибла душа, потому что тело распалось на части.
После смерти человеческая жизнь во всех трех мирах — физическом, астральном и мире разума — не ведает покоя. Освобожденные от физической оболочки души продолжают подниматься и опускаться в гигантском колесе жизни Брахманд силою своих собственных мыслей, слов и дел. Все это есть игра индивидуального разума, обширное поле действия которого простирается от низшего физического мира до миров разума, где человек создает себе собственные обители и где проводит после своей смерти некоторое время, продолжительность которого целиком зависит от его способностей в изучении урока Брахмана. По мере своего продвижения к Совершенству каждая душа собирает посильный, но богатый урожай прежде, чем она исчерпывает приведенные в действие внешними стимулами и силами причины своего пребывания в различных подсферах трех вышеописанных миров.
Причинное, или Семенное, тело человеческой души — ее самый сокровенный жилет — имеет еще две очень тонкие и возвышенные подкладки, соответственно называемые Буддхик (the vigyanic) и Нирваник (the anandic, или блаженство). Только отважная душа, отважная до предела, как душа принца Сиддхартхи, может достичь стелен и Будды и стать самим Буддой, Озаренным, насладиться блаженством Творца всех трех миров и затем, вернувшись в материальную сферу, дать миру Закон — Dhamma и Dharma с упором на избавление от желаний, дабы очистить таким образом разум от привязанностей и получить возможность самому вступить на восьмипунктный путь праведности, ведущий к Совершенству.
Или это может быть Джейн Тиртханкара или Mahavira, храбрейший из храбрых, отважившийся приблизиться к Божественному трону Брахмана и затем преподнести миру Закон вселенской Любви и Ahimsa, любви ко всем живым существам, начиная от самого маленького насекомого, беспомощно ползающего в пыли, и заканчивая бесчисленными духами воздуха и воды, изящно скользящими в соответствующих сферах и невидимых невооруженным глазом.
В сфере, называемой Буддхик, человек развивает интеллектуальную сторону своей Божественной сущности и начинает видеть себя не только в себе, но и во всем окружающем, начинает понимать, что он находится в этой «Самости» точно так же, как и все остальные.
Таким образом, каждая душа приходит к пониманию великого основного Единства всего бытия, или «Sutra Atma», охватывающего всё, от муравья до слона, подобно шнурку четок с нанизанными на него бусинками, несмотря на различие в форме, размере и цвете, различие как внутреннее, так и внешнее, несмотря на разницу в климатических условиях, умственных способностях, внутреннем развитии и росте.
В сфере Буддхик человеческая монада (см. сноску 84) — выдох жизни Брахмана — живет в жизни вдоха Брахмана с Его божественными силами и качествами и стремится достичь блаженства этого Божественного состояния — сознания Atmic или Nirvanic, принадлежащего Sat-Chit-Anand — сердцу и душе Вселенной, которое она теперь приобретает и сливается с Ним.
Это действительно исключительно длинный и утомительный процесс — правильно понять Brahm Vidya и затем успешно практиковать его: пересечь Брахманд от одного конца до другого, шаг за шагом, начиная с физического мира грубой материи до Brahm Lok — места, где властвует вел икая иллюзия (Maha-maya) в ее деликатнейшей и тончайшей форме.
Брахманд есть проявление Силы Бога, помещенной в «Ом», наиболее священном слоге учения Веданты; Брахманд поэтому есть akar или форма Ом (Om-kar); Брахманд есть Logos (Бог) греков и Ek-Onkar различных Священных Писаний.
Таков окончательный и предельный результат человеческих достижений, говорит Веданта — наивысшее учение, которое создали ее поздние представители и мудрецы (древние риши). Их достижения стали результатом напряженных медитаций на недоступных и заснеженных вершинах гор или в глухих лесных хижинах. Брахман есть жизнь Вселенной, включающая в себя все три сферы, описанные выше, со всем, что находится в каждой из них. Поэтому Брахман есть Triloki Nath, Бог трех панорам жизни во всей ее полноте.
Слова мудрости древних риши дошли до нас в форме афоризмов — сокровищ «чистейшего, светлейшего луча», собранных в бесценных трактатах, известных под названием «Упанишады», которые справедливо считаются Ведантами, или последними ступенями или частями Вед, этих цветов духовной мудрости. Веданты заканчиваются великой мудростью, Maha Vakya: «Ты есть Это» (Tat Tvam Asi), означающей, что человек по природе и сути своей есть Брахман. Осознав эту основную Истину, человек невольно восклицает «aham Brahm asmi», или «Я есть Брахман», или «Я и Отец — одно» (От Иоанна 10:30), или «Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (От Иоанна 12:50).
Величайший урок, который в силах человеческих извлечь из Веданты, можно суммировать следующим образом: источник наш — один и тот же, форма наша (как внешняя, так и внутренняя) — одна и та же, наши возможности и силы, как бы скрыты и запутаны они ни были, — одни и те же, и мы одинаково способны, раньше или позже, развить их; процесс развития или развертывания самого себя также в основном одинаков, и цель жизни всего человечества также одна и та же, ибо все мы поклонники Брахмана.
Таким образом, выдох жизни, составляющий индивидуальный разум, сливается с вдохом жизни вселенского разума, или с Mahat — «великим разумом космоса» — третьим Логосом или Божественным Творящим Интеллектом, Брахмом индуистов, Манджусри буддистов, Духом Святым христиан, Аллах-Ху мистиков и суфийских дервишей.
Здесь, в Брахм Лок, души остаются очень долго, пребывая неподалеку от Брахмана, впитывая в себя любовь, разум и блаженство этого Существа или Силы; и действительно, столь продолжительна их жизнь здесь, что они склонны верить, будто достигли спасения: «пламя, сливающееся с Пламенем» (Брахмана). Тем не менее, каким бы продолжительным ни было их пребывание здесь, оно не вечно и продолжается лишь до тех пор, пока Брахманд сам не растворится в момент, когда Вселенский Разум окончит свою жизнь, втянув в себя все души, где бы
