Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению. - Кхандро Ринпоче
12
Шесть миров: пустотные, но не пустые
Размышление о шести мирах имеет целью не просто охватить взором разнообразные переживания чувствующих существ. Оно также призвано помочь нам оставить ту исключительную надменность, с которой мы полагаем, будто мир начинается и заканчивается нашим «я», сходясь на нём клином. Не только создавая основы благой кармы для самих себя, но и заботясь о страданиях других существ, мы зарождаем самоотверженную щедрость и непредвзятое, всеобъемлющее сострадание. Для того чтобы понять нашу общность, мы размышляем о ситуации живых существ, населяющих шесть миров сансары.
В современном мире, на Западе и на Востоке, существует тенденция представлять шесть миров сансары и присущие им страдания реальными, плотными и статичными. Мы можем подумать; «Я злюсь, во мне столько агрессии, теперь я могу быть уверен, что попаду в ад», так и не поняв, в чём суть вопроса. Ведь смысл не в том, что все мы отправимся в ад на миллионы лет, а в том, чтобы понять, что, пока существуют цепляние и кармически сложившиеся модели мышления и поведения, существует и страдание. Не способные понять нашу истинную природу, мы вновь и вновь возвращаемся к кажущейся реальности видимых проявлений. Конкретизируя, овеществляя воспринимаемые явления, мы делаем реальными наши собственные «творения».
Подобное цепляние и концептуальная обработка воспринимаемого имеют место во всех мирах сансары. Шесть миров возникают из одного момента отвлечённого цепляния, что создаёт карму, которая, в свою очередь, созревает в виде определённой окружающей среды, со всеми сопутствующими эмоциями, формами восприятия и схемами определённого вида переживаний. Таким образом, природа каждого из миров — иллюзорность; каждый мир — это состояние сновидения, обладающее такой же фундаментальной сущностной природой, как и мы сами.
Таким образом, плотность, или реальность, шести миров всецело зависит от нас самих. Согласно самому глубокому и истинному воззрению буддизма, все шесть миров не более реальны, чем сновидение. Реальность нарастает сообразно нашему цеплянию за плотность и материальность внешних проявлений — звуков, вкусов, чувств, мыслей, концепций и тому подобного. Только от нас зависит, сколько «реальности» мы придаём чему-то, воспринимаемому нами в настоящий момент. Вот насколько реальны шесть миров, и вот насколько реальны ады. Когда мы действительно оставим цепляние, включая самые тончайшие его проявления, за любую, даже самую незначительную концепцию, мы постигнем, что сущностное ядро реальности образовано самим цепляющимся умом. Когда ум оставляет цепляние и пребывает в своей истинной природе, не существует таких вещей, как сансара, нирвана, шесть миров или населяющие их чувствующие существа. В этот момент всё растворяется в фундаментальной основе осознанности — воззрении, которое существовало с безначальных времён.
К размышлению
Один из способов реализовать свой подлинный изначальный потенциал — это оставить цепляние за плотность и реальность воспринимаемого. Но каким образом совместить это высшее воззрение истинной природы с нашими теперешними возможностями и способностями? В данный момент, возможно, ваш потенциал всё ещё находится в рамках условной реальности деления на сансару и нирвану. Если подобное двойственное деление всё ещё имеет место, значит, вы продолжаете уплотнять и овеществлять воспринимаемое — видимые объекты, звуки, мысли и так далее. Необходимо воспринимать каждое внешнее проявление одинаково, то есть как обладающее одинаковой материальностью и одинаковой реальностью. Это ещё один способ размышлять о реальности шести миров.
Самое главное — это не превращать шесть миров во что-то совершенно плотное и неподвижное. Их нельзя рассматривать как неизменное состояние существования, в котором нам суждено страдать вечно. Подобное понимание способно повергнуть нас в трепет и парализовать. И хотя боязнь шести миров может быть полезна для практики, в конечном итоге она вовсе не обязательна.
С другой стороны, к страданиям шести миров нельзя относиться и слишком легкомысленно. Например, в ссоре двух тибетских буддистов один может сказать: «Если мне удастся доказать тебе свою правоту, я не побоюсь отправиться и в ваджрный ад». Ваджрный ад — самый низший и мучительный из адов, и подобное небрежное замечание является явным признаком непонимания всей глубины страдания и смятения, царящих в сансаре. Понимаемые как мучительные состояния бытия, адские миры действительно существуют.
Речь идёт о благих, сострадательных умах, которые, влекомые желаниями, на мгновение могут отступить от состояния осознанности. Кармическим последствием одного такого действия может быть невообразимо долгое скитание в сферах бытия, наполненных определённым видом страдания. С этой точки зрения, говоря о миллионах лет пытки огнём и раскалённой лавой, мы на самом деле говорим о миллионах лет прозябания в неведении — из-за одного-единственного мгновения непонимания нашей исконной сути. Существует нечто страшнее, чем страдания шести миров, — это бессмысленная трата нашего времени, энергии и способностей, состояние, в котором мы не способны помочь ни себе, ни другим.
С этой точки зрения мы не должны легкомысленно относиться к существованию шести миров и соответствующим им типам страдания. Мы перерождаемся в этих мирах, когда наш ум отступает от основы осознанности и начинает вырабатывать отрицательные кармы. В этот момент существование адов и остальных миров реально. Важнее развивать осознанность настоящего момента. В настоящий момент мы не должны создавать страдание, если не хотим страдать, и это приводит нас к следующему напоминанию — карме.
К размышлению
Ум, который тратит впустую хотя бы одно мгновение, соскальзывая в сомнения и неосознанность, просто-напросто не заботится о боли и страдании других существ и потому не способен зародить подлинное сострадание. Чтобы освободиться от страданий шести миров, мы должны размышлять о них и действительно ценить настоящий момент. Именно сейчас нужно создавать основу благой кармы. Мы можем и должны сделать хотя бы это, даже если пока мы не способны спасти или принести благо бесчисленному множеству живых существ.
Глава четвёртая
Четвёртая мысль: карма
Когда же приходит время покинуть этот мир,
