Божественные младенцы. Кто они? - Андрей Новиков-Еловиков
Некоторые авторы утверждают то, что энергия апана, это та же энергия прана, но лишь с разностью потенциалов. То есть энергия прана имеет положительный заряд, а энергия апана отрицательный заряд. В качестве обоснования этой теории закладывается смысл закона физики электричества, что при смешивании этих двух энергий, возникает огонь, или по другому — замыкание и вот эта синергия имеет название — самана.
Энергии самане уделяется роль огня пищеварения и трансформации пищи. Вполне возможно, что речь тут идет о холодном горении, открытом в свое время А.Лавуазье. В процессе этого холодного горения, высвобождаются электроны, которые и составляют биоэнергетику материального тела.
В йоге нигде не упоминается и не встречается информация о том, что генерирует энергию апану, или откуда она берется вообще. Вполне допустимо, что энергия апана является составляющей астрального тела.
Для йогина, научившегося правильно выполнять кувшинное дыхание, и тем самым правильно опускать энергию прану в самый низ легких, следующей задачей становится правильное выполнение алгоритма психодуховной практики в понимании поднятия энергии апаны вверх.
В этом моменте ни субъективно для практикующего, ни объективно для учителя, энергию апану не видно, и невозможно определить, поднимается ли энергия апана вообще. Некоторые практикующие йогины, выполняют упражнение — випарита карани, что означает перевернутая мудра, что напоминает по смыслу перевернутое тело с ног на голову (типа стойки на голове), и надеясь тем самым заставить жидкости организма потечь вниз по закону всемирного тяготения (гравитационной силы). Это делается в расчете на то, что перевернувшись обратно с головы на ноги, практикующий рассчитывает на то, что энергия уже поднялась (апана).
Такой подход является неверным, и правильное выполнение поднятии энергии апаны выглядит следующим образом.
Ранее я уже описал элемент практики — ваджроли-мудра, который заключается в сжатии аденомы простаты (или болезни — простатита, что одно и тоже) и сжатие сфинктера мочевого пузыря, который сознательно не управляется. Эта часть практики, является элементом мула-бандхи (полового замка). Другим элементов практики мула-бандха, является ашвини-мудра. В понимании этого упражнения, нет ничего сложного. По сути, это упражнение выполняется «автоматически» в причинно — следственной связи стресса. То есть стресс, от кувшинного дыхания (по сути от гипоксии) обуславливает стрессовую диарею (понос), и задачей йогина является не бежать сразу в туалет «по большому», а терпеть позывы в туалет до тех пор, пока он может сдерживать диарею. Также и духовный учитель, должен знать тот факт, что гипоксия (задержка дыхания) обуславливает стресс, а тот в свою очередь обуславливает диарею. А также духовный учитель должен наставлять своего ученика, чтобы тот «не бежал» в туалет при позывах диареи.
По смыслу психодуховной практики йоги, сдерживании диареи означает, что внутренний анальный сфинктер, которым человек не может управлять осознанно (им управляет вегетативная (автономная) нервная система, пропускает некоторую часть дефекации в пространство между внутренним и внешним сфинктерами, а йогин, сжимая осознанно внешний сфинктер, не только сдерживает позыв, но и тем самым заставляет дефекацию (понос) отступить назад, в кишечник. По смыслу учения йоги, выталкивание продуктов дефекации, производится энергией апаной, а диарея (понос) является жидкостью (химусом в кишечнике), и таким образом, направление дефекации вспять, принуждает энергию апану идти вспять, вопреки естественному выходу из организма человека.
На самом деле тут нет ничего таинственного и мистического, и многие люди регулярно сталкиваются с диареей, и вынуждены терпеть до возможности сходить в туалет «по большому», и пока такой возможности нет, они терпят и сжимают внешний анальный сфинктер.
Разницей между обычной диареей и стрессовой диареей в процессе психодуховной практики является то, что в процессе психодуховной практики, именно стресс является ключевым моментом, поскольку именно так стабильный гомеостаз выходит из равновесия в состояние метастабильного гомеостаза.
Вдобавок к этому, именно стресс обуславливает в дальнейшем сосредоточение внимание на психотравмирующей ситуации, где психотравмирующая ситуация будет объектом (предметом) медитации. То есть, за медитацией скрывается концентрация внимания, которая обуславливает бесперебойное выделение гормона бодрствования — ацетилхолина. что в свою очередь обуславливает полное отсутствие потребности во сне. Несмотря на то, что гормон ацетилхолин вырабатывается базальными ганглиями (как считается в медицине), сам конечный результат, в виде депривации сна, можно достичь и усилием воли, если долго лишать себя намеренно сна. Долгое лишение себя сна (например, неделю), обуславливает осознанные сны, после такого воздержания. Осознанный сон (сны) необходимы для субъективного переживания в Шуньяте или Акаше (Царстве Божьем или мире богов). Если достигать осознанных снов именно усилием воли (депривацией), то такие осознанные сны хоть и будут достигнуты, но ввиду того, что состояние человека «оторвано» от стресса, такие осознанные сны будут происходить в мире людей.
Таким образом, несмотря на то, что я не описываю полного алгоритма психодуховной практики в этой книге, тем не менее я дал читателю примерное представление о том, каким образом человек достигает святости и обращается тем самым в младенца.
Если же описывать весь полный алгоритм духовной практики, включая расширение сознания на этапе пранаямы, саморазгон торнадо, который обуславливает электроаналгезию, начиная с этапа йоги — пратьяхара, то только эти моменты займут книгу с более чем сотней листов. Немаловажную роль играет и само отношение практикующего к происходящим событиям вокруг него, поскольку практику нужно «подселить» в «голову» психотравмирующий фактор, а это нужно делать учителю, который сможет «скомбинировать» такую ситуацию, вплетя в нее элементы страдания самого ученика, и далее сострадание (исходя из опыта страдания) по отношению к другим людям. Помимо этого, у ученика должно быть выработано огромное терпение и самопожертвование, и это необходимо для того, чтобы не сорваться в конце психодуховной практики, на этапе психоза (реакция бей или беги).
Несмотря на обширный и внушительный список религий и учений, существующих на сегодняшний день, я выбрал исключительно те учения и религии, которые существовали до нашей эры, где последней религией является христианство. Это обусловлено тем, что после появления Христа, исчисление даты должно быть обнулено, и именно этот факт проявляется максимально в субъективном переживании достижения святости, наравне с осознанием того, что мира людей не существует.
В древнем Египте, (еще дошла до наших дней информации об этом) при становлении человека — Фараоном, летоисчисление обнулялось, что свидетельствует о правильном осознавании древними людьми субъективного переживания святости. К слову сказать, именно символическое изображение младенца в кольце Змея, на одном из рисунков в пирамидах Египта, в полной мере отображает правильность понимания субъективного переживания святости с объективной стороны.
Не менее важным моментом является очищение от греха, путем раскаяния на этапе
