Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению. - Кхандро Ринпоче
Хотя у эгоизма в действительности нет реального основания, причины или места пребывания, мы всё же ощущаем, что в конечном счёте где-то внутри нас есть надёжная кладовка, где тихо затаились привязанность и все те вещи, с которыми нам так не хочется расставаться, аккуратно разложены по полкам и инвентаризированы. Но если всё находится в постоянном движении, возможно ли найти что-либо, что нужно охранять или поддерживать? И можно ли вообще «хранить» что-либо? Все те эмоциональные переживания, которые мы стараемся сохранить, не что иное, как предрассудки нашего ума — ума, не понявшего принцип непостоянства.
К размышлению
Позвольте своему сознанию ещё глубже прочувствовать, что каждое прошедшее мгновение приближает нас к смерти. Каждое совершаемое вами движение является признаком изменения и непостоянства. Каждая секунда, проведённая вами на подушке для медитации, содержит в себе многочисленные проявления упадка, разрушения и изменений. В свете этого любая склонность ощущать себя отдельным от непостоянства и изменения и не подверженным им явится абсолютным невежеством, которое препятствует возникновению в нашем сознании ясного понимания. Продолжайте медитировать с подлинным осознаванием непостоянства и того стремления безотлагательно действовать, которое оно порождает.
Если непостоянство действительно существует, мы можем использовать этот принцип в положительном ключе — развивая с его помощью благие качества. Если изменение лежит в основе всех внешних и внутренних явлений, нет основания для уверенности в существовании неподвижного «я» и нет нужды в логических доводах, которые бы его защищали и отстаивали. Тогда зачем нам, к примеру, испытывать гнев? Гнев возникает в нашем уме исключительно для того, чтобы защитить наше «я», которому нужно сохранить свою самоидентификацию и отстоять свою территорию — «я», которого в природе не существует. Размышляя о различных переживаниях непостоянства, которые нам довелось испытать, мы можем понять, сколь бесполезно и непродуктивно это цепляние за собственное «я», и через подобное осознание прийти к подлинному альтруизму.
8
Практика осознанности
Истинной целью любой практики Дхармы является подготовка ума к моменту смерти, которая позволит встретить смерть с уверенностью и без сожаления — сожаления в смысле неосознанности или неведения. В процессе развития осознанности мы начинаем замечать самые неуловимые мысли, постоянно уводящие наш ум в состояние бессознательности.
Без осознанности мы не способны понять непостоянство и пустотность мысли, времени и «я» — пустотность в том смысле, что невозможно доказать их истинное существование. Навязывая качество плотности и статичности этой изначально пустотной природе, мы проводим жизнь за жизнью в борьбе с самими собой и с другими существами. Видя, что все чувствующие существа живут именно так, мы действительно начинаем понимать, насколько сложно обрести освобождение от страданий сансарной круговерти.
Единственный способ освободиться от неведения — это следовать по пути осознанности, Практика осознанности начинается внутри нас самих. Невозможно сделать это извне, кому-то преобразовать сознание другого существа. Именно вы обладаете всеми необходимыми качествами, учениями и практиками; именно у вас есть подлинное желание и способность реализовать во всей полноте сокрытый в них потенциал. Поэтому вам нужно быть первым, кто выйдет за границы неведения. Тогда, и только тогда вы сможете приносить благо другим. Именно поэтому нужно размышлять о непостоянстве.
Зная, что все чувствующие существа желают счастья, мы тем не менее не способны обрести это счастье по вине собственной бессознательности. Как мы можем преодолеть страдание? Как мы можем обрести счастье и порождать счастье в других, если основание каждого нашего действия полностью этому противоречит? В одно-единственное мгновение в нашем уме может возникнуть столько пятен неведения и оттенков сомнения и нерешительности. Если мы достаточно бдительны, чтобы распознать эти неуловимые сдвиги, мы обнаружим, что «большие проблемы», которые мы считаем причиной сансары — грубые и очевидные эмоции гнева, неведения, желания, ненависти и так далее, — на самом деле проблемами не являются. Они лишь вторичные и ещё более отдалённые результаты, или побочные продукты бессознательности, основной причины всякой отвлечённости.
Умение распознать такие сдвиги называется тренировкой ума. Для этого мы подчёркиваем необходимость практики медитации (Приложение). Целью медитации, молитв или любой другой практики является ясное и чёткое осознавание неуловимых, тончайших сдвигов сознания, которые порождают более грубые эмоции неведения, вожделения и ненависти. Понимая это, вы сможете поддерживать состояние ясной осознанности.
К размышлению
Самое важное в медитации — это её качество, а не длительность практики. Можно медитировать часами, пребывая во власти омрачённого воззрения, цепляющегося за что-то, стремящегося поддержать определённую самоидентификацию. Это — всего лишь отговорки, подобие медитации, а не подлинная трансформация ума. Если ваша медитация длится пять минут, попробуйте пребывать в состоянии осознанности и сострадания, полностью свободного от цепляния за «я», в течение этих пяти минут.
Путь осознанности начинается с Четырёх напоминаний. Внимательно размышляйте о непостоянстве и драгоценности человеческого существования, не просто говоря себе: «Да, это так, такое случается». В противном случае вы всю жизнь будете твердить: «Конечно, всё непостоянно», или: «Да, этот человек скончался», или: «Конечно, я не могу быть уверен в том, что за этим выдохом последует вдох». Подобное «понимание» — это не то, о чём мы здесь говорим и к чему мы стремимся, это просто подсказки, подготовка к самой медитации.
Самое важное — достичь состояния, когда наше сердце пронзает неподдельный страх — страх в смысле осознания того факта, что непостоянство таится в каждом мгновении. Это должно привести вас к совершенно обнажённой осознанности, пониманию того, насколько смешно это великое заблуждение относительно «моей жизни»: моих взглядов, моего понимания, моих надежд и страхов. Когда в нашем сердце произойдёт подобная перемена, мы впервые в полной мере осознаем важность всех учений и наставлений. С этого момента нам уже не потребуются убеждения в истинности непостоянства. Подобная уверенность нужна нам как противоядие против отвлечения, во всех его эмоциональных и концептуальных проявлениях.
Однако вряд ли нам удастся понять истинную цель учений и практики Дхармы до тех пор, пока наш ум не придёт к созреванию посредством надлежащего размышления о Четырёх напоминаниях. Буддийская традиция уделяет большое внимание этой практике. Упоминание о них можно найти в начале текста любой медитационной практики и в начале каждого трактата из собрания 84 000 Дхарм и комментариев к ним. Смысл размышления о Четырёх напоминаниях состоит в том, чтобы понять, кем и чем мы на
