Вариации на тему любви и милости - Жан-Клод Ларше

любви к ближнему, препятствующий ее стяжанию и способный разрушить «союз любви», есть осуждение ближнего. Смотря на чьи-то недостатки, человек делается пособником лукавого (см.: Письмо 3, с. 34), который желает столкнуть людей и уничтожить союз любви между братьями, чтобы завладеть их душами и сделать их игрушками своей злобы и лукавства (см.: Письмо 15, с. 80). Осуждающий брата тут же лишается благодати (см.: Письмо 3, с. 34) и не преуспевает во благом (см.: Письмо 3, с. 34).

Осуждение ближнего тесно связано с самооправданием, когда человек считает себя правым (и, следовательно, образцом, эталоном, нормой) и оправдывает свои недостатки и ошибки. По этой причине основным средством борьбы с осуждением является самопознание, осуждение себя, разумение собственных немощей, страстей, несовершенств, осознание собственной греховности и осуждение себя (см.: Письмо 3, с. 34).

Следует закрыть глаза и не видеть недостатков ближних (см.: Письмо 3, с. 33); нужно, наоборот, замечать только их индивидуальные черты, ибо Бог каждому даровал особые качества, признать их – значит быть справедливым по отношению к Самому Богу. «И это воистину недостаток, которым страдаем мы, люди восьмого века, не признающие дарований друг в друге. <...> Что есть у одного, того нет у другого. И если мы признаем это, то приобретается большое смирение. Ведь тогда чтится и прославляется Бог, Который разнообразно украсил людей и сотворил неравными все Свои творения» (Письмо 3, с. 33).

По той причине, что все получили от Бога различные дарования, нельзя осуждать другого человека потому, что он не такой, как мы, что у него какой-либо недостаток, нельзя возлагать на ближнего вину за это и укорять. Все дарования, которые есть у людей, от Бога, поэтому, если ближний не имеет какого-либо достоинства, то это потому, что его ему не дал Бог. Вместо того чтобы упрекать ближнего в том, что он лишен какого-то качества, следует пожалеть его и попросить Бога даровать ему то, чего у него нет (см.: Письмо 9, с. 53-54; Письмо 56, с. 223).

Поскольку Бог на всех обильно излил Свою благодать, следует думать, что если у ближнего нет того или иного дара, то он мог не получить его от Бога ввиду различных обстоятельств. Старец Иосиф отмечает, что войну с человеческим родом ведут три врага: бесы, наше собственное греховное естество и привычка. Когда ближний согрешает, винить в этом следует не его, а этих трех врагов: ближний лишь является их жертвой, нам нужно быть к нему милосердными и молиться о том, чтобы Бог избавил его от них (см.: Письмо 9, с. 58). «Удалишь беса, который мучает все человечество, тогда мы все будем хорошими. Вот кому ты должен приписать несправедливость. Его ты должен возненавидеть, его осуждать и до самого конца помнить, что он враг. Другой враг, как мы сказали, – это наше естество, которое, как только человек познает этот мир, сопротивляется закону духа и требует всего того, что на погибель душе. Вот и второй враг, который достоин ненависти до конца твоих дней. Его ты должен осуждать и обвинять. Есть у нас вдобавок и третий враг – привычка. Поскольку мы привыкаем делать всякого вида зло, это становится для нас навыком, который занимает место второй натуры и исполняет грех, как закон. И требуется, соответственно, равный подвиг, чтобы приняли мы божественное изменение и избавление. Итак, вот и третий враг, который достоин совершенной ненависти. <...> если хочешь, чтобы твой ближний во всем был хорошим, таким, как тебе нравится, отними от него этих трех врагов благодатью, которой обладаешь. Вот что такое справедливость, если хочешь ее найти: совершай молитву Богу, чтоб Он избавил твоего ближнего от этих врагов. И тогда будет у вас согласие» (Письмо 9, с. 58).

Старец во многих своих письмах отмечает, что во всех тех грехах, что совершает человек, следует в первую очередь винить диавола, потому что им зло вошло в мир, это он подстрекает к греху. Поэтому можно сказать, что «никто другой не виноват, только он» (Письмо 16, с. 83). Следовательно, «с ним мы и должны воевать до конца дней», «не с братьями, но с тем, кто их подстрекает помышлять и делать всякое зло, явное или тайное» (Письмо 16, с. 83).

Итак, с ближнего нам всегда до́лжно снимать всякую вину за его недостатки и грехи, а если будем его осуждать за них, то сами сделаемся виновными (см.: Письмо 9, с. 58).

Осуждение ближнего неизбежно оборачивается против нас самих: когда мы замечаем недостатки ближнего, то вместе с ними замечаем наши собственные несовершенства и даже более них, поскольку мы сами часто подвергаемся несправедливым обвинениям со стороны других людей (см.: Письмо 3, с. 34).

Обуздывать гнев

Еще одна преграда на пути к стяжанию любви к ближнему – это гнев. Вторя наставлениям святых отцов и церковных писателей, в частности аввы Евагрия и преподобного Максима Исповедника, старец Иосиф напоминает, что гнев есть «нерв души», им Бог наделил нас исключительно для того, чтобы мы боролись против греха, страстей, отражали им нападки диавола (см.: Письмо 6, с. 43). Обращая этот дар против ближних, мы злоупотребляем им (см.: Письмо 6, с. 43).

Если нас кто-то оскорбляет, бесчестит, упрекает, ранит, даже без причины и повода, следует хранить молчание. Когда змей гнева подбирается к горлу, но не находит выхода, он задыхается и умирает; если мы навыкаем действовать таким образом, то есть не давать ему выхода, то сможем в конечном итоге полностью победить его (см.: Письмо 6, с. 44).

Поэтому старец Иосиф именует исповедниками и мучениками тех, кто ежедневно понуждал себя кротко терпеть обиды, насмешки и упреки (см.: Письмо 31, с. 130), а также тех, кто пострадал ради того, чтобы не дать волю гневу и не ранить брата. «Держи в памяти имена претерпевших до смерти в час искушения, [столь крепившихся,] чтобы не заговорить, что слюна у них во рту становилась кровью. К ним относись с большим благоговением и почитай их как мучеников, как исповедников. <...> Ведь видишь, что такой, терпя, предпочтет тысячу раз умереть, чем выпустить из своих уст холодное слово»