Практическое богопознание. Евангелие от Матфея - Монах Симеон Афонский
«Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна».
Мф. 26. 41.Искушения не оставляют практика вплоть до его отшествия из земной жизни. Хотя такой человек обрел Христа в своем сердце и соединился с Ним в Любви через Святого Духа, тем не менее он не позволяет себе ни малейшего рассеяния и отвлечения ума от возлюбленного Господа. Практик находится в непрерывном духовном бодрствовании и молитвенном созерцании, пребывая в единении с Иисусом.
Но тьма мира сего не оставляет своих попыток навести на его ум духовное ослепление и повернуть его на широкие пути душевной погибели. Если ты пребываешь в созерцании, но ждешь помощи от людей и страшишься вреда от демонов, ты не практик Евангелия. Дух человеческий, просвещенный благодатью, становится выше всех земных искушений и ограничений. Он бодр во Христе неусыпным созерцанием Пресвятой Троицы. Плоть же, не поспевая за духом, еще может впасть в усыпление под воздействием земных привязанностей, будучи немощна, чтобы постоянно пребывать в озарении Святым Духом. «Плотской человек, ум которого не упражнялся в созерцании, – лучше же сказать, весь, как в тину, погребен в плотское мудрование, – не может воззреть на духовный свет Истины». Свт. Василий Великий.
Укрепляя себя благоговейной непрестанной молитвой, практик, храня в душе Христа, в уме – нетварный Божественный свет, а на устах сердца – сладчайшее имя Иисуса, входит, радуясь неизреченной радостью, в немеркнущее сияние Царства Небесного. После обретения благодати нам надлежит возрастать в ней, пребывая в практике созерцания. Вначале с помощью покаянной молитвы мы стяжаем благодать, что является началом духовной жизни. Затем с ее помощью мы входим с крайним благоговением и трепетом в созерцание Бога и достигаем несомненной уверенности в истинном видении нетварного света, в результате чего избавляемся от всех сомнений.
Укрепляясь в благодатном Божественном созерцании, мы должны снова закреплять это священное переживание в своей духовной практике, чтобы утвердиться в Богопостижении. Мы теперь имеем несомненное знание того, чем на самом деле является Бог, а также чем Он не является, и полностью избавляемся от сомнений, поскольку получили прямой доступ к неиссякаемому источнику ведения. Это непосредственное опытное переживание вводит нас в сокровенную жизнь Бога и соединяет наше сознание, наш дух, с Ним навеки. «За сохранение заповедей ум удостаивается благодати таинственного созерцания и откровений духовного ведения». Прп. Исаак Сирин.
Созерцание есть непрерывное Богоявление
«Отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках Небесных».
Мф. 26. 64.Созерцание есть прямое и совершенное постижение Бога, это достижение совершенства человеческого духа, того, который неутомимо желает стать совершенным во Христе. Созерцание свойственно всякому человеку, чей дух преображен Божественной благодатью. Оно не может быть ограничено чем-либо, поскольку является изначальным свойством человеческого духа. Бог есть Дух, и духу человеческому надлежит созерцать подобное ему.
Нет никакой необходимости изобретать созерцание, ибо оно передается Православной традицией из поколения в поколение носителями этого опыта через послушание. Если ты имеешь учителя в духовной практике, но не имеешь послушания ему, ты не практик Евангелия. Именно Божественное созерцание не дает впасть в заблуждение, потому что исцеляет умные очи души от слепоты неведения Бога. Тот, кто стяжал созерцание, напрямую приходит к совершенному Спасению во Святом Духе.
Без Христа все наши суждения есть плод заблуждения, так как все наши понятия основаны на чувственном опыте. Ум, порождающий беспрерывно свои ложные выводы, обманывает нас с юности и продолжает обманывать до тех пор, пока мы не поймем, что для нас наиболее существенно не внешнее постижение постоянно меняющегося мира, а постижение нашего собственного духа, или сознания, в глубинах которого на высоком престоле созерцания восседает Христос.
Для нас важно не то, что происходит вне нас, а то, что происходит внутри, ибо только там, в святилище сердца, мы обретаем конец всяким скорбям и достигаем окончательного Спасения от всех горестей ума и тела. Ни споры, ни войны как продолжение спора не приносят облегчения от страданий, а только усугубляют их. Лишь святая Христова благодать – единственное средство преодоления любых страданий и конфликтов.
Заблуждающийся ум, лишенный благодати, приемлет все, что внешне выглядит хорошим поступком или действием, за прямое благо, тем самым впадая в тяжкую ошибку, и пожинает последующий плод накопленных ошибок – беспрестанные скорби, лишающие его покоя. Но благодатный ум, обладая проницательностью, реально видит окружающий мир и самого себя так, как есть, – с помощью Христовой благодати, или Божественной мудрости.
Истинное созерцание не имеет ограничений условиями или обстоятельствами, поскольку есть чистое дыхание Небесной свободы, присущей каждому человеку. Созерцание – это не сидение в темном углу, это чистое, не замутненное помыслами молитвенное безмолвие преображенного сердца, исполненного Божественной Любви, для Которой не существует никаких преград. Такое созерцание во Святом Духе не совершается здесь или там, оно есть нескончаемая жизнь в Пресвятой Троице. Какие бы усилия в
