Вариации на тему любви и милости - Жан-Клод Ларше

Осуждение ближнего, как и другие страсти, возмущает [414] и ослепляет [415] сердце человека.

Осуждение становится причиной «множества смущений».[416] «Допускающие каким-либо образом соблазны от [вещей], случающихся произвольно или непроизвольно, не ведают пути мира»,[417] – пишет преподобный Максим Исповедник. К волнению, которое страсть напрямую вызывает внутри, в душе, присоединяется волнение, причина которого извне – осуждающий навлекает на себя ненависть всех,[418] как тех, кого осуждает, так и тех, кто видит его осуждающим. Реакция последних обусловлена их страхом подвергнуться подобному осуждению. Так человек совершает тяжкий грех, как пишет святой Златоуст,[419] особенно если он «питает ко всем вражду и ненависть и каждый день возбуждается к крайней жестокости и немилосердию».[420]

Ввиду своей природы и многочисленных негативных последствий осуждение ближнего не может не рассматриваться как болезнь [421] или даже форма безумия.[422] Болезнь эта тем более серьезна потому, что ранит человека, лишает его Божественной благодати,[423] разрушает душу,[424] ведет к духовной гибели. Одна эта страсть, сама по себе, предупреждает преподобный Иоанн Лествичник,[425] способна погубить нас совершенно.

Святые отцы не только описывают недуг осуждения во всех его формах и проявлениях, но также предлагают лекарства от этой болезни.

Лечение в первую очередь состоит в том, чтобы не поддаваться соблазну осудить ближнего. Ведь Господь Иисус Христос сказал: Не судите (Лк. 6, 37; Мф. 7, 1). Заповедь сформулирована лаконично и емко, в ней утверждается, что нужно воздерживаться от любого осуждения. Авва Моисей наставляет, что «умереть для ближнего своего то же значит, что чувствовать свои грехи и не думать ни о ком, хорош ли он, или худ».[426] Каким бы справедливым и истинным ни было осуждение, его нельзя оправдать. Святитель Иоанн Златоуст так высказывается о злословии (которое есть не что иное, как осуждение, выраженное словесно): «Никто не говори: „Тогда злословил бы я, когда бы говорил неправду; но если говорю истину, то уже не злословлю“. Хотя бы в твоем злословии и была истина, и в таком случае оно преступно. Фарисей, злословя мытаря, говорил истину».[427] [428] Судить о ближнем положительно также недопустимо. Авва Моисей советует «не думать ни о ком другом, хорош ли он или худ».[429]

Заповедь не осуждать представляется более многогранной, чем может показаться на первый взгляд: имеется в виду не просто осуждение в буквальном смысле, но также формирование какого-либо осуждающего отношения (осталось ли оно на уровне мыслей или было озвучено) к ближнему или его поступку. Не осуждать – значит поистине «умереть для ближнего», как говорит авва Моисей. Он также поясняет своему собеседнику: «Умереть для ближнего своего то же значит, что чувствовать свои грехи и не думать ни о ком другом, хорош ли он или худ. Не делай зла никому и ни против кого не мысли зла в сердце своем <…>, не входи в сообщество с человеком, который вредит своему ближнему, и не радуйся с тем, который делает зло другому; не укоряй никого <…>, не соглашайся с клеветником, не забавляйся его злоречием; но и не питай ненависти к тому, кто поносит ближнего своего. Вот что значит не осуждать».[430] Другой старец также наставляет: «Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Не злословьте грешника, но молитесь о нем, чтобы долготерпеливый Бог изменил и помиловал его, потому что Бог всемилостив. Если услышишь, что кто-то поступает худо, скажи: „Мне ли судить? Я человек грешный, приговоренный к смерти за свои грехи и оплакивающий свои злодеяния. Мертвый не должен думать о ком-либо другом“. Всякий, помышляющий и действующий таким образом, поступает праведно, по благодати и силе Господа нашего».[431]

Для достижения описанного уровня весьма ценными могут быть следующие размышления.

А. Когда ближний совершает грех, к нему его толкает враг, именно ему этот грех должен вменяться в вину.[432]

Б. Человеческое суждение может быть ошибочным.[433] «Хотя бы ты и своими очами увидел согрешающего, не осуждай; ибо часто и они обманываются», – советует святой Иоанн Лествичник.[434]

В. Человек судит по внешнему облику, не принимая во внимание внутреннее, которое первому часто противоречит. Так, преподобный Иоанн Лествичник отмечает, что «некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца».[435]

Г. Только Бог в полной мере знает каждого человека, его душу и жизнь, только Он способен судить правильно.[436] Авва Дорофей подчеркивает, что «одному Богу принадлежит власть оправдывать и осуждать, поелику Он знает и душевное устроение каждого, и силу, и образ воспитания, и дарования, и телосложение, и способности; и сообразно с этим судит каждого, как Он Сам Един знает».[437] Ему вторит преподобный Максим Исповедник: «Зная только одного мудрого и праведного Судию – Бога, Который мудро и праведно судит все происходящее, исходя из его смысла, а не образа проявления. О последнем могут судить и люди, смутно созерцающие являемое, но в этом созерцании нет, конечно, истины и отсутствует смысл происходящего. Бог же, видя незримое движение и невидимое побуждение души, ту внутреннюю суть, которой она приводится в движение, и цель его, то есть заранее обдумываемый конец всякого дела, судит праведно, как сказано, все деяния человеческие».[438]

Д. Суд Божий непостижим и неизвестен людям.[439]

Е. Только Бог вправе судить человека,[440] как пишет апостол: Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его (Рим. 14, 4). «Судить – значит бесстыдно похищать сан Божий».[441] В патерике рассказывается, что, «когда авва Агафон видел какое-нибудь дело и помысл побуждал его к осуждению, он говорил самому себе: „Агафон! Не сделай сам того же“; и таким образом помысл его успокаивался».[442]

Ж. Нас всех будет судить Бог, и все мы будем отвечать перед Ним не за