АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник
Sherwood 1952: 31-2 nr 26 = «628-30». Ср. Larchet 1998a: 29-30 (628-634) и 41 (628-630). Jankowiak & Booth 2015 = «до 633/4» (возможно 628?). Критическое издание пока отсутствует (готовится Карлом Лагой). Библиографию опубликованных русских переводов отдельных трудностей, переведенных и прокомментированных разными авторами, см. в: Knežević 2012, р. 90-93. Существует, пока не опубликованный, перевод группы Д. Е. Афиногенова (закончен в 2006), а также настоящий перевод Д. А. Черноглазова и А. М. Шуфрина.
Сочинение посвящено разъяснению трудных мест у свт. Григория Богослова. Написано в ответ на вопросы Иоанна, архиепископа Кизического. Согласно традиционной версии прп. Максим встретился с ним, когда подвизался в монастыре св. Георгия в Кизике. У сторонников достоверности сирийского псогоса нет однозначной и убедительной версии относительно того, где прп. Максим мог познакомиться с адресатом Трудностей к Иоанну, они допускают, что это могло произойти в Палестине или в Александрии. Личность адресата Трудностей к Иоанну тоже остается загадкой (см. подробнее предисловие). Вероятнее всего, данное сочинение было написано до «моноэнергистского кризиса» (Larchet 1998a: 29-30), поскольку некоторые выражения в нем (например, «одно и единое действие Бога и достойных Его» (PG 91, 1076C = Jeauneau 1988: 26)) могут быть истолкованы в моноэнергистском смысле. На это прп. Максиму и пеняли его противники в более поздние годы (см. opusc. 1, 33A-B, где ему приходится толковать это выражение в контексте полемики с монофелитами).
Наиболее важная и изученная тема, обсуждаемая в Ambigua ad Iohannem – полемика с оригенизмом (особенно Amb. Io. 7, 15, 42) (Sherwood 1955b; Шуфрин 2014b). Считать, как это делают М. Янковяк и Ф. Бут, что наличие этой темы у прп. Максима может служить, пусть и косвенным, доказательством его палестинского происхождения, поскольку в Палестине в VI в. шли горячие споры вокруг оригенизма, достаточных оснований нет, поскольку после Эдикта имп. Юстиниана против оригенизма полемика с ним стала общецерковной. Вопреки наиболее распространенному мнению, что Трудности к Иоанну посвящены главным образом полемике с оригенизмом, следует подчеркнуть, что не менее важной для этого произведения была полемика с радикальным антиоригенизмом, то есть крайней и весьма распространенной реакцией на оригенизм, что можно заметить при сравнении некоторых мест из Трудностей к Иоанну с написанными в то же время (ок. 628) письмами (eрр. 6, 7) (см. Benevich 2009; Беневич 2014b, с. 593-613). Более того, сам метод толкования Св. Писания, примененный прп. Максимом в этом сочинении, как и в ряде других, противостоял буквализму противников оригенизма и являлся развитием методов анагогического толкования Александрийско-Палестинской школы, не в последнюю очередь – Оригена и его последователей. В целом прп. Максим в Трудностях к Иоанну не просто опровергает оригенизм, но дает православную альтернативу этого учения, не просто отметая его, как это делали многие христиане его времени, но отвечая на те философско-богословские вопросы, которые были поставлены оригенистами.
5. Quaestiones ad Thalassium (Вопросоответы к Фалассию)
Ed. Laga & Steel 1980/1990; PG 90, 244-785. CPG 7688. Епифанович / Сидоров 1993. Кн. II, Ч. 1. (Thal. I-LV). Комментированные переводы остальных вопросоответов выходили в отдельных номерах журнала «Альфа и Омега». В настоящее время переведены А. И. Сидоровым целиком, но полное издание еще не вышло.{2}
Sherwood 1952: 34-35 nr 36 = «между 630 и 633-634»; Larchet 1998a: 49 = 630-634.
Jankowiak & Booth 2015 = до ок. 633/4, но после Трудностей к Иоанну.
Сочинение представляет собой обширный экзегетический труд, содержащий духовные, анагогические толкования сложных мест Св. Писания. Адресовано прп. Фалассию Ливийскому и Африканскому, игумену одного из монастырей, расположенных недалеко от Карфагена. Написано после Трудностей к Иоанну, поскольку есть ссылка на Amb. Io. 67 (Laga & Steel 1980: Thal. 39.59-61), также Thal. 48 развивает тему Amb. Io. 41 (Laga & Steel 1980: ix). Отсутствие проблематизации моноэнергизма говорит о написании до начала полемики с ним. Более того, в Thal. 42 (Laga & Steel 1980: 7.285-9) ко Христу прилагается προαίρεσις, наличие которого отрицается в Opusc. 1 (29D-32A), где в ответ на критику строгих диофелитов прп. Максим дает толкование приложения προαίρεσις ко Христу в Thal. 42.
Подробный анализ экзегетического метода в Вопросоответах к Фалассию см. в Blowers 1991 и в комментариях к русскому переводу С. Л. Епифановича и А. И. Сидорова. Важным подспорьем в изучении этого сочинения являются вышедшая недавно в серии Sources chrétiennes (# 529; 554) французская двухтомная билингва (перевод Ф. Винель, предисловие и комментарии Ж.-К. Ларше)[3480] и английский перевод Констаса.[3481]
6. Expositio in Psalmum LIX (Толкование на 59 псалом)
Ed. Van Deun 1991; PG 90, 856-872. CPG 7690. Сидоров 1993. Кн. I, с. 208-214.
Sherwood 1952:26 nr 12 = «ок. 626», во время пребывания в Кизике. Jankowiak & Booth 2015 оспаривают пребывание в Кизике, но своей датировки не предлагают. Ван Дойн соглашается, что текст ранний, но воздерживается от суждения о точной дате вплоть до завершения тщательного лингвистического исследования (Van Deun 1991: xx-xxi), однако в статье 2015 г. он же высказывает гипотезу, что это сочинение датируется 626 г. и может быть связано с нашествием персов и авар, что хорошо согласуется с содержанием толкуемого псалма. Однако, другие исследователи считают, что нельзя однозначно связывать толкование Пс. 59, где речь идет об избавлении от войны, с какой-либо определенной войной (как в Cantarella 1931: 58), поскольку Византийская империя практически непрерывно с кем-нибудь воевала с 603 г.
7. Expositio orationis dominicae (Толкование на молитву Господню)
Ed. Van Deun 1991; PG 90, 872-909. CPG 7691. Сидоров 1993. Кн. I, с. 185-202.
Sherwood 1952:31 nr 25 = «628-630». Jankowiak & Booth 2015 «до 636».
Сочинение представляет собой анагогическое и мистагогическое толкование Молитвы Господней. По мнению Янковяка и Бута текст, несомненно, предшествует началу полемики с монофелитством (точнее, Экфесисом, который они датируют 636 г.). В нем ко Христу все еще прилагается γνώμη (Van Deun 1991: 34.135-139), в отличие от сочинений более позднего периода. В нем же о воле во Христе говорится как об «одной» или «единой» для двух природ (Van Deun 1991: 33.111-115, 37.181-182), что немыслимо после вступления прп. Максима в полемику против Экфесиса (Booth 2013: 265-6, и ср. Myst.; Ер. 2; Opusc. 14, 18).
Сочинение имеет множество параллелей с другими более ранними сочинениями прп. Максима.
8. Capita theologica et oeconomica (Главы о богословии и о Домостроительстве воплощения Сына Божия)
Ed. Hajdú, Wollbold; PG 90, 1084-1173. CPG 7694. Сидоров 1993. Кн. I,
