Девять слов - Монах Симеон Афонский
106. Похоть и сребролюбие – это слуги одного жестокого повелителя, имя которому – гнев, разрушающий до основания духовную жизнь.
107. Не отсечешь помысл – с ним и останешься, и он приведет к тебе злобное полчище других помыслов.
108. Отсечешь помысл – соединишься с Богом, и Он укрепит тебя Смирением, Милосердием и Любовью.
109. Равнодушие к помыслам – искусство из искусств и его нужно стяжать всю свою жизнь.
110. Исполнишь грех на деле – никогда не найдешь покоя своему уму, а только попадешь в рабство греху; но покой уму обретается тогда, когда не исполняешь грех делом.
111. Тот, кто прочитал много духовных книг и запомнил их все – достоин удивления; но тот, кто может переступить через самого себя, смирить свой ум и попросить прощения – достоин уважения.
112. Сколько ни читать о смирении, а смирять свой ум все-равно трудно; сколько ни говорить о Любви, а самому любить – сил не хватает; но «невозможное человекам, возможно Богу.»
113. Тот, кто считает себя умнее других – болен, и болезнь его состоит в том, что его ум теряет способность все видеть правильно.
114. Тот, кто понимает, что великое множество людей гораздо умнее его – близок к выздоровлению и недалек от помощи Божией.
115. Тот, кто не стыдится признать, что он чего-то не знает и не смущается тем, что его ум чего-то не понимает – близок к истинному пониманию и недалек от истинного научения.
116. Добрый целомудренный ум невредимо проведет человека через все трудности и приведет к Спасению – в объятия Христовы; а ум, не имеющий опоры в добре и целомудрии, не обретает Спасения, запутывается и гибнет, не познав, «яко благ Господь».
117. Мудрый совет цени больше своих мыслей; чистый ум цени больше своей жизни.
118. Ум, получивший навык в добре, порождает благо; но ум, навыкший злу и греху – источник несчастий.
119. Как дурные дети много зла причиняют своим родителям, так и дурные мысли – уму.
120. Как добрые дети радуют своих родителей, так и благие помышления – ум.
121. Как родители, воспитавшие добрых детей, вступают в старость в радости; так и ум, привыкший порождать благия помышления, радуется, приходя к чистоте и святости.
122. Каким будет твой помысл – таким будет и твой ум.
123. Если сумеешь весь ум целиком прилепить к Богу, увидишь его преображенным.
124. Преображенный ум лишается всех помыслов, ибо видит Безвидное и ведает Неведомое.
125. Зло разъединяет ум на помыслы, а Любовь объединяет его для познания Бога, делая ум цельным и собранным.
Почему ты это делаешь, монах?
142. Легко читать о бранях древних отцов, но когда эта брань, которая намного слабее, приходит к тебе, почему твой ум трепещет и отступает, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
143. Приятно читать о любви к врагам и о терпении искушений, но почему, когда дело касается тебя и твоего отношения, твой ум словно охвачен параличем и устрашается, как будто в тебе нет мужества, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
144. Прочитав множество духовных книг, ты все понимаешь и знаешь, что нужно терпеть и смиряться, но почему же, когда тебя оскорбят или обманут, твой ум разгорается неудержимым огнем гнева и оскорбительные и гневные помыслы тучами застилают твой ум, монах? Держи ум в Боге, и не отчаивайся.
145. Хорошо пребывать в молчании в своей келье и молиться, но почему, когда ты выходишь из кельи, твой ум словно срывается с привязи и забывает обо всем, услаждаясь бесконечными разговорами и пустой болтовней, опустошая твою душу до предела, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
146. Приятно трудиться над каким-либо делом, которое ты выбрал для себя сам, но почему, когда тебя попросят помочь другим и потрудиться сообща, твой ум впадает в сильное уныние, а руки и ноги словно цепенеют и будто наливаются свинцом, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
147. Приятно читать до поздна о долгих ночных бдениях и молитвах с поклонами, но почему, когда ты только возьмешь в руки четки, твоя голова склоняется на плечо, глаза невозможно раскрыть и твой ум неудержимо влечется ко сну, словно ты никогда до этого не спал, монах? Держи ум в Боге и не отчаивайся.
