Анни Безант - Путь к посвящению и совершенствование человека
Наряду с этим разграничением между существенным и несущественным ему следует воспитывать в себе мягкую уступчивость и тонкую вежливость во всем, что не имеет существенного значения. Я помню, как мне трудно было победить своевольный характер, который я принесла с собой из многих других жизней, полных бурь и борьбы. Я решила в течение одного-двух лет ни в чем никому не отказывать, что бы меня ни просили сделать, если при этом не возникало вопроса о добре и зле. Я впадала при этом в крайности, желая скорее исправить врожденный недостаток. Таким образом, я теряла много времени, как сказали бы многие. Отправляясь иногда, например, на прогулку я предпочла бы остаться дома и почитать книгу, уступая в несущественном, с тем, чтобы в существенном идти неуклонно к цели. Я бы посоветовала тем из вас, кто по природе своей властен и своеволен, подвергать себя подобной дисциплине; в колебании маятника из стороны в сторону не мешает иногда доходить и до крайности, с тем, чтобы обрести средний путь, ту золотую середину, которая, по мнению греков, является добродетелью. Даже если у вас мало времени и много дела, и то лучше идти по крайности при созидании положительного качества и при искоренении недостатка.
Но есть более тонкие желания, о которых может споткнуться недостаточно бдительный путник. Например, желание видеть результаты своих трудов. Мы работаем всем сердцем и изо всех сил; мы включаем в нашу жизнь какой-нибудь план, имеющий целью нравственное или жизненное оздоровление людей. Можно ли при этом без сердечной боли видеть, что план ваш рассыпается в прах и стены, воздвигнутые вами, рушатся к вашим ногам? Если вы при этом страдаете, это означает, что вы работаете для результатов, а не из чистой любви к человечеству. Если ваша постройка воздвигнута неправильно, хотя бы и с лучшими намерениями, божественный план разливает вашу работу в куски, и это прекрасно. Но материал не пропадает. Каждая сила, вложенная в работу, каждое стремление, воплощенное в ней, каждое усилие, сделанное при возведении ее, сохраняются в виде материала для более мудрого сооружения, для более великого здания, согласованного с планами великого Строителя Вселенной. Таким образом, мы учимся работать и не требовать уплаты в виде результатов нашего труда, в уверенности, что все доброе должно жить вечно и все неудачное должно быть разрушено.
Иногда ученика осаждает желание обладать психическими силами. “Я мог бы быть полезнее, если бы я был ясновидцем; и гораздо больше мог бы помогать людям, если бы я мог помнить, что делаю вне тела”. Кто лучший судья — ученик или Учитель? Кто лучше знает, что нужно, ученик или Учитель? Если он увидит, что вы лучше можете служить, обладая ясновидением, он откроет путь и укажет вам, как развивать его. Но иногда работа бывает лучше исполнена без него, та специальная работа, которую Учитель желает, чтобы ученик исполнял. Предоставьте ему судить о времени, когда эти способности должны быть развиты; они представляют цветы духовной природы, и цветы эти распустятся, когда Великий Садовник увидит, что настало время их цветения.
Мы не только желаем результатов, мы желаем не только психических сил; нас осаждают и другие желания: желание, чтобы нас уважали, считали выдающимися, желание много говорить и выставлять наше знание напоказ, где только возможно. Оставьте это, говорит Учитель; молчаливость является печатью оккультиста. Говорите лишь тогда, когда-то, что вы имеете сказать, правдиво, полезно и добро; во всех других случаях речь является западней. Половина всего зла, делаемого в мире, совершается через праздные разговоры. Не без основания Христос сказал: “За каждое праздное слово, какое скажут люди, они дадут ответ в день Суда”.
Не от дурных или злых слов, а именно от праздных слов он предостерегает своих учеников. А знать, делать, дерзать и молчать — таковы отличительные черты оккультиста. Таким образом, и эти более тонкие желания должны быть искоренены и отброшены, пока не останется лишь одно, единственное могучее желание — желание служить по линиям, начертанным в божественном плане. Таким образом, достигается бесстрастие, мудро именуемое буддистами “подготовлением к деятельности”.
Затем следуют те шесть жемчужин, которых я коснулась в первой лекции, — контроль ума, удержание мысли от всего дурного и обращения ее только на хорошее. И этот контроль ума необходим на Пути в силу того, что мы должны так воспитывать наш ум, чтобы его нисколько не потрясало и не волновало то, что внешний мир именует горем; утрата друзей, утрата состояния, злословие, клевета — все то, что причиняет страдание в мире, все это, говорят Учители, несущественно, неважно. Как далеко большинство людей от понимания этой великой истины! Страдания являются плодом прежних мыслей, желаний и поступков, кармой прошлого, погашаемой в событиях настоящего. В них нет ничего, что могло бы смущать вас, скорей они могут вас ободрять; они означают, что вы изживаете дурную прошлую карму, а пока она не погашена, вы мало пригодны для дела Учителя. Вы должны настолько дисциплинировать ум, чтобы не думать ничего дурного, быть всегда веселым, ясным и вместе с тем спокойным. Вы не имеете права быть унылым; уныние распространяет как бы мглу вокруг вас, причиняя другим страдание; а ваша миссия — увеличивать радость мира, а не вносить еще и свою долю в его скорбь. Если вы унылы, Учитель не может воспользоваться вами, чтобы через вас послать свою жизнь на помощь людям. Уныние подобно плотине, возведенной поперек потока, мешающей водам течь по верному руслу. Вы не должны воздвигать преград на пути жизни Учителя, льющейся через ученика; вы помешаете, таким образом, его благословению проникнуть в сердца людей. Необходим правильный контроль мысли, а затем и поступков, необходимо делать и думать лишь праведное, доброе и любящее.
Затем вы должны воспитать великую добродетель терпимости, столь редкую среди нас. Учителя советуют изучать религии других людей, дабы иметь возможность помогать им, что труднее сделать не зная из верований. Между тем служение мира относительно этого вопроса совершенно иное. Как часть мне приходилось слышать критику, направленную против меня: “А. Безант говорит, как индуска в Индии, как христианка в Англии”. Несомненно, это так. Как мне и говорить иначе? Говорить об индуизме христианам? Но это им пользы не принесет. Говорить о христианстве индусам и буддистам? Это также не достигало бы цели. Наша обязанность — учиться, с тем, чтобы служить и помогать; вы можете достигнуть сердца людей, только сочувствуя им, только говоря с ними с их точки зрения, а не упорно оставаясь на своей. Отличительная черта человека действительно терпимого состоит в его способности рассматривать вопросы с точки зрения другого человека и разбирать вопрос, отправляясь от его точки зрения, с тем, чтобы как можно лучше помочь ему.
Затем надо воспитывать в себе выносливость, имея в виду те испытания, которые, как я сказала выше, будут посылаться на вас с тем, чтобы прошлая ваша карма была погашена в короткий срок и освободила вас для служения. Принимайте страдание как честь, а не как наказание; как признак того, что Великие Владыки Кармы услышали вашу мольбу об ускоренном прогрессе и посылают вам дурную прошлую карму, с тем чтобы вы ее изжили; следовательно, они вняли вашему голосу. И тогда вы сумеете страдать спокойно и весело, не делая несчастного или недовольного лица. Существует предание, что мученик улыбался, стоя в огне и, считая свой костер той огненной колесницей, которая возносила его к Господу.
Затем необходимо приобрести сосредоточенность, или равновесие, как его называют индусы и буддисты, — сосредоточенность в работе Учителя и такое равновесие, чтобы ничто не могло отвратить вас от нее. Подобно тому, как магнитная стрелка всегда указывает на Северный полюс и, будучи насильно отклонена, возвращается на прежнее место, так и вы должны неуклонно указывать на ту цель человеческого совершенства, установленную Божественной Волей, которую вы стремитесь достичь.
Последняя из шести жемчужин есть вера или уверенность — в своем Учителе и уверенность в самом себе. Но, говорит Учитель, может быть человек ответит: “Доверять самому себе? Я слишком хорошо знаю себя, чтобы себе доверять”. Нет, отвечает он, вы не знаете своего “Я”; вы знаете лишь внешнюю оболочку, скрывавшую его; в вашем “Я” кроется несокрушимая сила, которая никогда не может быть сломлена или уничтожена.
Таким образом, шесть жемчужин принимают постепенно определенную форму; с годами они подвергнутся все более и более тщательной шлифовке, но в данную минуту они уже должны быть развиты настолько, чтобы их можно было ясно различать в характере.
А затем остается последнее из великих качеств, самое трудное из всех и способное вызвать протест в умах многих людей. Индусы и буддисты называют это жаждой освобождения; Учитель называет это слиянием с Вышним; и ввиду того, что Вышний есть Любовь, он приравнивает это к любви. Проявляемой среди людей, по мере того, как он разбирает эту великую добродетель любви, являющейся исполнением закона, он клеймит три порока, как преступления против любви, которые должны быть совершенно отброшены учеником. Первый — пересуды, второй — жестокость, третий — суеверие. Это, говорит он, самые тяжелые преступления против любви. Далее он объясняет, почему это так. Сперва он разбирает пересуды и указывает, что думая дурно о другом, вы наносите троякий вред: первый той округе, где вы живете, наполняя ее дурными, а не хорошими мыслями и, Таким образом, как Учитель выражается, увеличивая скорбь мира. Не менее вредны дурные мысли о недостатке своего ближнего; если этот недостаток существует в человеке, вы его усиливаете своей дурной мыслью и ему труднее с ним бороться; ваша мысль увеличивает в нем зло каждый раз, как вы мысленно приписываете ему этот недостаток и, таким образом, вы затрудняете путь вашего брата и отягчаете его борьбу; возможно, что ваша дурная мысль может оказаться последним решающим толчком, заставляющим его упасть там, где он при других условиях остался бы на ногах. Если мысль ложна, а не истинна, и тогда вы можете посеять в нем зло, которое до той поры не существовало в его характере. Поэтому так вредно думать о дурном, а тем более, говорить о нем; когда вы рассказываете что-нибудь дурное, собеседник ваш проходит тот же цикл зла, и таким образом вы становитесь источником зла, хотя бы сами слова ваши были только легкомысленны.
