Анни Безант - Путь ученичества
Я не хочу этим сказать, что, живя в свете, вы должны игнорировать всё вокруг вас происходящее, но совершенно достаточно взять одну какую-нибудь газету и в течение нескольких минут спокойно пробежать всё наиболее существенное. Раз вы научитесь так читать, то будете достаточно знать о том, что делается на свете.
Чтобы быть в состоянии бороться с этой современной тенденцией к пустой трате мыслей, вы должны приучить себя к тому, чтобы ежедневно, в течение известного времени, думать последовательно и сосредотачивать свои мысли на одном и том же предмете. Для упражнения интеллекта возьмите себе за правило читать ежедневно по несколько страниц из какой-либо книги, в которой говорится о важных вопросах жизни, не столько о временных, сколько о вечных, и сосредотачивайте свою мысль на том, что вы читаете. Не позволяйте ей блуждать и растрачиваться по пустякам. Верните ее, если заметите, что она удаляется в сторону, и вновь заставьте заняться той же идеей; таким образом вы укрепите ее и начнете ею владеть. Постоянным упражнением вы добьетесь того, что научитесь контролировать и направлять свой интеллект по своему усмотрению. Такая способность представляет большое преимущество даже и в обычных житейских делах; посредством сосредоточения мысли человек не только приготовляется к высшей жизни, но и в делах своих добивается большого успеха. Тот, кто умеет мыслить непрерывно, ясно и точно, сумеет и в материальном мире пробить себе дорогу. Следовательно, воспитание интеллекта будет полезно вам как в незначительном, так и в важном, и постепенно вы разовьете в себе силу управлять мыслью, ту силу, которая составляет одно из качеств ученика.
Производя упражнения мысли, вы, может быть, дойдете и до медитации. Медитация есть упражнение, посредством которого вы приучаете свой разум сосредоточиваться правильно и основательно на какой-нибудь одной мысли. Необходимо делать это ежедневно, ибо в таком случае помощью является то, что называется автоматизмом тела мысли. То, что делается ежедневно, обращается в привычку и вскоре начинает совершаться без усилий, трудное вначале становится легким путем упражнения. Различают два вида медитации: религиозную медитацию и интеллектуальную медитацию; человек мудрый, стремящийся стать учеником, должен освоиться с обоими ее видами. Во время медитации религиозной человек концентрирует свой интеллект на божественном Идеале, на Учителе, которого он еще не знает, но надеется найти; этот совершенный Идеал постоянно стоит перед ним, составляет объект его внимания и цель его непрерывных стремлений. Постоянно делая Идеал предметом медитации, человек достигает того, что постепенно становится его отражением и приближается к нему. В этом заключается одна из творческих способностей интеллекта – человек может достичь того, о чем постоянно думает; и если он думает ежедневно о совершенном Идеале человечества, он, в конце концов, достигнет его. Сосредоточивая свою мысль на Идеале, постоянно стремясь войти с ним в соприкосновение, человек начинает замечать, что в часы медитации низший малый разум утихает и приходит в состояние блаженного покоя, исчезают впечатления внешнего мира, а высшее сознание, самопознающая индивидуальность, озаряет внутренний мир своим сиянием. Когда успокаивается низший разум и необузданность его бывает побеждена, он становится подобным тихому озеру, которого не возмущают ни ветер, ни течения. Озеро это похоже на зеркало; высшее состояние сознания отражается в успокоенном низшем разуме, подобно тому как сияющее солнце посылает лучи свои на прозрачную, спокойную поверхность озера и отражается в его тихих водах. И уже личным опытом, а не понаслышке, знает тогда человек, что он есть нечто большее, нежели этот, знакомый теперь ему, интеллект, что его сознание в целом более временного сознания разума. Постепенно для человека наступает возможность слияния со своим высшим началом, и иногда, хотя бы на мгновение, он видит все величие высшего «Я». В самом деле, нельзя забывать утверждения Писания, что человек есть не низшая, а высшая сущность. Какой иной смысл могут иметь слова, которые мы находим в Чхандогья упанишаде и в других местах: «Ты – Брахма», «Ты есть То», или слова, повторяемые буддистами: «Ты – Будда»? Как бы ясно, с точки зрения интеллектуальной, вы ни отдавали себе в этом отчет, но несомненным фактом это может стать для вас лишь в результате медитации, когда низший разум (малый разум) станет зеркалом, отражающим высшее состояние сознания. Позже медитация позволит вам достигнуть сознательного слияния с высшим разумом, и вы поймете тогда, что значит божественность человека, о которой говорят все великие Учителя человечества.
Когда человек таким образом непрерывно трудится, то во время медитации у него являются высокие переживания, которые оказывают влияние на всю жизнь человека, и переживания высшие из временных становятся постоянными. Вначале они приходят лишь в часы медитации; позже они наполняют все его существование. Может показаться странным, каким образом можно продолжать думать о подобных вещах, занимаясь делами мира материального: разве возможно сохранять сознание высшего интеллекта, когда низший находится в разгаре своей деятельности? Но разве когда вы склоняетесь пред алтарем и тело ваше бывает занято приношением цветов, ваш ум не сосредоточивается на идее самого Божества? Ваше материальное тело весьма деятельно в этот момент, между тем мысль ваша обращена не на приносимые вами цветы, а на Того, кому вы их приносите. И руки прекрасно исполняют свое дело, возлагают цветы – а мысль в то же время занята Божеством. То же самое и в материальном мире людских отношений; вы можете приносить в жертву иные цветы, свой долг, продолжая вести деятельную жизнь в мире, исполняя свои обязанности, в то же время ваша душа сможет пребывать в непрерывном и благоговейном созерцании Всевышнего. Научитесь отделять высшее сознание от низшего, отделять себя от своего ума, и вы увидите, что деятельность его не будет затемнять для вас ваше истинное «Я», интеллект будет превосходно выполнять лежащие на нем обязанности, тогда как ваше «Я» будет оставаться на более высоком плане. Как бы ни была деятельна ваша жизнь в мире людей, вы никогда не покинете своего внутреннего святилища. Так человек готовится стать учеником.
Есть другая сторона медитации, на которой также необходимо вкратце остановиться; я говорю о медитации интеллектуальной, имеющей отношение к постепенному и сознательному воспитанию характера. Обратимся еще раз к великому трактату о карма-йоге – поучениям Шри Кришны в Бхагавадгите. В главе XVI мы находим длинный список тех качеств, которые должен развить в себе человек, чтобы обладать ими в следующем воплощении. Качества эти названы «божественными свойствами», и Учитель говорит Арджуне: «Ты рожден с божественными свойствами, о Пандава». Если мы не рождены с такими свойствами, то мы должны развить их в себе.
Чтобы иметь их при самом рождении, вы должны постепенно создать их в течение последовательных существований; лучшее, что может сделать человек, желающий воспитать свой характер, это составить себе перечень «божественных свойств», тех качеств, которые необходимы ученику, и развивать их в себе в продолжение всей жизни путем поступков и путем медитации. Возьмем, например, чистоту. Каким образом может развить ее в себе человек? Необходимо ежедневно, при утренней медитации, размышлять о чистоте и стремиться ясно представить себе, что такое чистота.
Ни один нечистый поступок, ни одна нечистая мысль не должны касаться человека; он должен быть чистым в своих мыслях, в своих словах и в своих делах. В этом и заключается тройственная «обязанность» духовного человека, символом которой служит тройная нить, носимая брахманами. Итак, с утра человек должен думать о чистоте как о вещи желанной, к достижению которой он стремится; затем, в течение дня, среди занятий, хранить воспоминание о своем утреннем размышлении. Кроме того, он должен следить за своими действиями, чтобы ни один нечистый поступок не загрязнял его тела.
При таком контроле своих мыслей и действий он не совершит ничего нечистого. Он должен наблюдать за своей речью и не произносить ни одного нечистого слова; в разговоре избегать всяких нечистых намеков и двусмысленностей. Все слова его должны быть столь чисты, чтобы он мог в случае надобности произнести их в присутствии Учителя, очи которого видят и то нечистое, что ускользает от глаз простых смертных. Мысли его должны всегда быть чистыми; он не потерпит, чтобы нездоровая мысль занимала его ум, и в случае появления такой мысли она будет им немедленно изгнана.
Более того, зная, что нечистая мысль появилась лишь потому, что ее притягивало нечто, заключающееся в его собственном интеллекте, он поспешит очистить его, чтобы предохранить от вторичного вторжения нечистой мысли, откуда бы она ни исходила. И в течение целого дня человек должен упражняться в наблюдении за подобными вещами.
