Николай Белов - Тайны магии вуду
Непосвященный человек, который связан с определенным храмом, регулярно посещает церемонии и готовится к посвящению, часто называется как hounsi bossale. Hounsi имеет значение «невеста духа», хотя этот термин на Гаити относится как к мужчинам, так и женщинам. Bossale означает «дикий» или «неприрученный» (в смысле неприрученной верховой лошади).
Первая степень посвящения дает право человеку называться hounsi canzo. Canzo относится к огню и церемонии огня, также называемой canzo, и дает свое название начальному циклу посвящения. Человека-canzo можно сравнить с крещеным христианином. На церемонии вуду hounsi canzo носят белую одежду, поют в хоре и являются вероятными кандидатами на одержимость 1оа.
Вторая степень посвящения называется si pwen, или по-французски sur point («на точке»).
Этот термин относится к факту, что индивидуум подвергается дальнейшим ритуальным действиям «на точке», т. е. при покровительстве определенного 1оа. После этого человек может считаться houngan или mambo, и ему разрешается использовать asson, символизирующий священство. Si pwen можно уподобить служителям или диаконам в христианстве. На церемонии они исполняют молитвы и песни, проводят ритуалы и являются главными кандидатами на одержимость. Кроме того, они могут посвящать других людей в ранг canzo senp (простой canzo) или si pwen.
Третий и заключительный уровень посвящения — asogwe. Houngan или mambo asogwe сравнимы с епископами в христианстве, поскольку они могут посвящать других жрецов. Asogwe могут посвящать других людей в ранг canzo senp, si pwen или asogwe. На церемониях они являются последней властной инстанцией, если 1оа не присутствует и не проявляет себя через одержимость. Они также обладают правом последнего обращения, когда требуется присутствие определенного loa. Houngan или mambo asogwe^ как считается, «имеют asson», т. е. только они могут вручать asson другому человеку, приближая его к статусу asogwe.
Houngan или mambo asogwe должны уважать houngan или mambo, которые посвятили его или ее в эту степень, тех, кто был посвящен в ту же степень прежде, человека, посвятившего его или ее в houngan или mambo и т. д. Эти отношения могут становиться довольно сложными. Существует пункт в церемонии ортодоксального вуду, где все houngan и mambo, si pwen и asogwe участвуют в ряде ритуальных жестов и объятий, которые служат для объяснения и регулирования этих отношений.
Душа и смерть в вуду
Составные части души
Согласно учению вуду, человек состоит из пяти основных компонентов:
corps cadavre, или смертная плоть;
name, или дух плоти;
z'etoile, или звезда судьбы;
gros-bon-ange и ti-bon-ange, две части души.
Физические или смертные части человека — corps cadavre и name. Corps cadavre — тело, которое разлагается после смерти. Name — дух, который позволяет телу функционировать при жизни и уходит как энергия в почву после смерти.
Z'etoile решает судьбу человека и располагается на небесах, отдельно от тела. Она не имеет большой важности в вуду.
Наиболее важные компоненты человека — две части души, ti-bon-ange и gros-bon-ange. Gros-bon-ange буквально означает «большой хороший ангел». Согласно концепции, при рождении часть космической жизненной силы единого Бога переходит в человека. Это сила, которая является частью всех живых существ, объединяет нас друг с другом в большую энергетическую сеть. Grosbon-ange поддерживает жизнь и разум в теле и после смерти возвращается назад в бассейн бо-ясественной космической энергии. Без gros-bon-ange человек теряет свою жизненную силу; возможно, согласно учению вуду, отделить gros-bon-ange от человека и хранить ее в сосуде; эта энергия может быть направлена на другие цели.
Ti-bon-ange составляет другую половину души человека. Термин переводится как «маленький хороший ангел»; это источник индивидуальности. Ti-bon-ange представляет собой накопление знания человека и его опыта; она определяет индивидуальные характеристики человека. Она может покидать тело человека во время сна или во время одержимости loa. Ti-bon-ange наиболее уязвима для колдовства, даже больше, чем gros-bon-ange.
Концепция смерти
Учение вуду не предполагает, что смерть является прекращением жизни. Скорее, душа — основа жизни — переходит из одного состояния в Другое. Тело, оболочка жизненной силы, просто распадается, в то время как name, который оживлял тело, возвращается в землю как земная энергия. Gros-bon-ange возвращается к высшим областям вселенной, из которых его космическая энергия была взята прежде; там она присоединяется к Другому loa и сама становится loa. Ti-bon-ange какое-то время парит вокруг тела и после ритуалов, выполненных houngan, уходит в царство Мертвых.
Посмертные ритуалы выполняют множество, функций в вуду. Наиболее важный должен отослать gros-bon-ange в царство мертвых, Ginen, в космическое сообщество духов предков, где члены семейства будут поклоняться ему как 1оа. Если это не исполнено, gros-bon-ange может остаться на земле, принося неудачу живущим членам семейства.
Ti-bon-ange парит вокруг тела в течение девяти дней, по истечении которых должен быть исполнен ритуал Novena, гарантирующий, что ti-bon-ange остается вместе с телом. Если это не сделано, ti-bon-ange может блуждать по земле и приносить неудачу другим.
Некоторые секты вуду полагают, что каждый человек содержит в себе злое начало. В то время как душа, называемая в этом случае duppy, находится в теле, она контролируется сердцем и мозгом, и человек не будет отрекаться от себя и предаваться злу. Duppy выходит после смерти и больше не имеет этого ограничения, становясь способным к ужасным действиям. Обряд Novena также гарантирует, что это зло, которое пребывает при жизни во всех людях, останется в могиле вместе с телом.
Houngan может ритуально отделять ti-bon-ange от плоти и выпускать его, чтобы та могла жить в темных водах в течение одного года и одного дня. После этого семейство ритуально принимает душу, теперь называемую esprit. Esprit помещается в специальный глиняный сосуд govi, где его кормят и обращаются как с 1оа.
Учение о предках
Предки, или по-креольски «zanset yo», всегда присутствуют рядом с приверженцами вуду. Человек живет, дышит и действует, всегда ощущая их присутствие. Государственный гимн Гаити начинается: «Мы идем вместе для страны и для предков…».
В сельской местности на Гаити каждая семья имеет семейное кладбище. Гробницы предков семьи сложны настолько, насколько семейство может себе позволить. Некоторые могилы похожи на небольшие здания, построенные над землей, со склепом внизу. Гробницы, построенные для богатых семейств, могут даже включать маленькую гостиную с картинами и дорогими креслами. Когда чужой человек поселяется в доме на длительное время, необходимо, чтобы он или она совершили небольшое возлияние водой на могиле — тогда предки будут более благосклонны. Члены семейства и гости могут также в любое время совершать обряд «освещения». Зажженные свечи помещаются на могилах, после чего произносится короткая молитва.
В городских условиях закон требует погребения на городском кладбище. И в этом случае гробницы могут быть достаточно сложными. Кроме того, здесь используются большие замки и другие устройства безопасности, чтобы не допустить проникновения в гробницу кладбищенских воров, охотящихся за останками умерших — считается, что кости мертвых обладают большой колдовской силой, особенно, если умерший был houngan или mambo.
Приверженцев вуду хоронят по католическому обряду, который соблюдается в течение девяти ночей после смерти. Девятая ночь называется «denye priye» («последняя молитва»). После этого католическая часть обрядов считается завершенной.
Погребальные ритуалы
Процесс отделения gros-bon-ange от тела называется dessounin. Ноздри трупа и уши заполняются хлопком, колени и большие пальцы ног связываются вместе. Рот завязывается, а карманы выворачиваются наружу.
В течение этого ритуала houngan разбрызгивает kleren (белый ром) по четырем сторонам света и затем по трупу, чтобы очистить его. Затем он ударяет своим asson по трупу и зажигает свечи. После этого он шепчет имя умершего в ухо мертвого тела. Во время ритуала часто в жертву приносятся животные, а также изображаются veve, чтобы вызвать 1оа мертвых.
В течение ритуала houngan становится одержимым 1оа, который предсказывает будущее общины. Наполненный силой loa, houngan становится повторно рожденным, так как божественная сущность жизни, которая принадлежала мертвому человеку, становится частью houngan на своем пути в царство мертвых.
Принятие духа от мертвого, таким образом, должно производиться только полностью посвященным и опытным houngan» поскольку это опасная процедура. Злые духи мертвых могут прийти и принести вред неопытному houngan прежде, чем хороший loa будет вызван, чтобы прогнать их.
Чтобы отослать ti-bon-ange, ее сначала помещают в сосуд (govi). Иногда она проживает там как дух, которому поклоняются. В остальных случаях houngan сжигает govi во время ритуала, называемого boule zen. Это позволяет душе отправиться в царство мертвых, где ей предстоит обитать. Другой способ отпускать ti-bon-ange состоит в том, чтобы разбить сосуд и разбросать его части на перекрестке.
