Сатсварупа Даса Госвами - Нектар Прабхупады
Хари-виласа дас как-то раз сопровождал Прабхупаду на утренней прогулке по центру Парижа. Идя по забитым транспортом улицам города, Прабхупада вдруг остановился и простоял, не двигаясь, тридцать секунд. Потом он сказал: «Какой приятный ветерок, совсем как во Вриндаване». Хари-виласа тогда понял, что чувства и сознание Прабхупады совершенно трансцендентны к материальному миру.
(Тривикрама Снами, Сарвешвари-деви даси, Нандарани-деви даси, Джагатгарини-деви даси, Хари-виласа дас. интервью)
Первые три капельки этой части показывают, как Прабхупада, будучи заботливым духовным отцом, лично проверял, достаточно ли хорошо едят и пьют его дети. Здесь Прабхупада находится в настроении: «Бери еще, бери еще», - как в магазинчике на Второй авеню, 26. В этих историях преданные-Тривикрама Свами, Сарвешвари-деви даси, Нандарани-деви даси - похоже, были готовы отречься., насколько это возможно, - взять минимальное количество чапати, уйти без молока… Преданные действовали в духе ученика, который не просит много еды, а ждет указаний своего духовного учителя. Но когда от Прабхупады поступил такой указ - заботиться о себе и принимать достаточное количество прасада - преданные ответили еще большей любовью к Шриле Прабхупаде, выходящей за рамки их удовольствия от еды. Это было не просто разрешение больше кушать, это было личностным вниманием к их нуждам, что побудило их воспринимать эти наставления, как маленькие капельки нектара.
5-30 Прабхупада рассказывает короткие истории
«Есть одна бенгальская пословица: «Что произойдет, если козел перестанет есть, а сумасшедший перестанет говорить?» Прабхупада затем рассказал историю, чтобы показать, насколько безумной стала современная цивилизация.
Индийское правительство захотело иметь картину, на которой изображалось бы, как во время войны ребенка убивают на глазах у матери. Правительственные чиновники попросили многих художников написать эскизы, как бы выглядело лицо матери, когда она видит, как убивают ее ребенка. Лучшая картина показывала, что мать закрывает глаза руками. Прабхупада объяснил, что любой, кто может смотреть, как убивают его ребенка, является нецивилизованным, беспощадным демоном. Он сказал, что ученые - все сумасшедшие, которые убьют своих собственных детей и даже съедят их трупы. Вот как он высказывался о том, насколько демонической стала материалистическая культура.
Прабхупада однажды рассказал историю о Прахладе Махарадже и его отце Хираньякашипу, Так как Прахлада был его сыном, Хираньякашипу испытывал некоторую привязанность к нему. Как-то раз Хираньякашипу спросил Прахладу: «Мой дорогой сын, чему ты научился у своего учителя? Расскажи мне о самом лучшем из познанного. Будь добр». Прахлада Махараджа ответил: «Я выучил шраванам киртанам вши мох слю ранам пада-севанам ар-чанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам».
Затем Прабхупада объяснил, что люди изучают и слушают о столь многих вещах, только не о Вишну. Прабхупада сказал, что в каждой стране продаются миллионы различных журналов. Он вспомнил, как люди, больные диабетом, организовали свое общество и выпустили журнал. За два доллара в год человек может получать информацию о том, как уберечь себя от диабета. Прабхупада говорил, что для Америке два доллара это копейки, и, несмотря на это, общество диабетиков получает миллионы долларов за свой журнал. Люди не интересуются ни слушанием о Боге, ни воспеванием. Но нам не интересны все эти журналы, сказал Прабхупада, поскольку мы - последователи Прахлады Махараджа.
(Тамала Кришна Госвами, интервью; лекция в Лос-Анджелесе 27 мая 1972 г.)
Прабхупада раскритиковал тот факт, что жители Запада издают журналы на основе бессмысленных философий, но единственный журнал, который он защищал, был «Обратно к Богу». В 1969 году в Нью-Вриндаване Шрила Прабхупада сказал: «Издайте хотя бы страницу «Обратно к Богу»! Это произведет революцию в понимании духовной жизни во всем человеческом обществе. Не издавайте всякую ерунду!»
5-31 Прабхупада говорил: о санньяси, о проповеди глупцам, об ученых и снах
Как-то раз Прабхупада говорил со своим слугой, Хари Шаури, об учениках, которые перестали следовать своим обетам. Он сказал, что просто пытается привлечь всех -глупцов, мошенников, воров, любого, - распространяя сознание Кришны. Он сказал, что, если ученик не может поддерживать себя как санньяси, тогда он должен сменить ашрам, но он не должен жить как лицемер.
Хари Шаури спросил об одном санньяси, который выполнял много служения, но недавно пал. Прабхупада сказал, что он может возобновить свое служение или стать грихастхой.
Хари Шаури затем упомянул историю из Чайтанья-чаритамриты о Чхота Харидасе и сказал, что падшему санньяси, похоже, будет очень трудно вернуть милость Господа Чайтаньи. Прабхупада сказал, что такого санньяси называют вантаси, то есть «тот, кто ест собственную рвоту». Прабхупада добавил, что если духовный учитель все-таки примет своего павшего ученика, то и Кришна примет его, и со временем тот сможет снова стать санньяси. Прабхупада упомянул, как он позволил своим павшим ученикам-санньяси стать грихастхами, а не выпроводил их. Но он сказал, что это было позорное положение. Прабупада сказал, что его духовные братья и все санньяси в Индии критиковали его за проведение брахманических инициаций и за посвящение в санньяси на Западе, за инсталяции Божеств и за то, что он позволил женщинам жить в храмах. Затем он сказал, что, несмотря на все это, он расширяет сознание Кришны, а они, кроме того, что показывают свою строгость, ничего не делают.
«Отвечаю на твой вопрос, как оказывать почтение санньяси. Каждому санньяси, даже если ты видишь майявади-санньяси, оказывай почтение, - ничего плохого в этом нет, Как ты написал, мы должны следовать наставлениям Господа Чайтаньи, то есть выражать каждому почтение
в соответствии с их положением, однакое нет никакой надобности общаться с каждым из них. Если человек является вайшнавом, даже если у него не очень хороший характер, мы оказываем ему уважение, как вайшнаву, но мы не можем общаться с ним».
(Письмо от 30 апреля 1970 г.)
Брахмананда. Он говорит, что в «Бхагаватам» философия противоречит мирской науке, и люди, которые имеют хоть каку-то веру бывают ошеломлены и отворачиваются от Кришны.
Шрила Прабхупада. Ну и пусть уходит. Не переживайте за него. Пусть все глупцы уходят. Есть одна бенгальская пословица. «Лучше иметь пустой хлев, чем содержать бесполезных коров». Мы предпочитаем пустой хлев, чем содержать всех бесполезных коров, которые не дают молока, а лишь причиняют беспокойства.
Преданный. В нашем храме…
Шрила Прабхупада. Мы даем возможность, но мы не хотим плохих коров. Мы не должны соглашаться с их взглядами. Они должны принять наши взгляды. Тогда они могут жить. Иначе, пусть уходят. Такова наша позиция.
Когда Прабхупада посетил Нью-Вриндаван в 1969 году, он часто сидел за маленьким столиком под деревом хурмы. Он любил смотреть на долину и леса. Однажды он сказал, что Кришна сотворил все деревья с их листьями. Потом он подвигал руками, как будто лепит что-то, и сказал, что ученые прикладывают огромные усилия, но не способны создать хотя бы один лист, а Кришна сотворил великое множество листьев. Он сказал, что ученые способны только подражать Кришне в том, что Он делает с деревьями осенью. По велению Кришны осенью все листья падают, и ученые также могут использовать свои атомные бомбы, чтобы листья упали, но они не умеют творить.
Прабхупада. Кришна говорит, что пока мы живем, мы страдаем - джанма-мритью-джара-вьядхи - а люди строят планы, как наслаждаться. Он говорит, что основное состояние - страдание, а эти мошенники только и строят планы, подобно Раване, который строил лестницу на райский планеты. Всё вокруг исполнено страдания, а мы должны проповедовать среди этих мошенников. Мы должны ладить с ними, говорить с ними, и проповедовать среди них. Это наш метод лечения для сумасшедшего дома. Наш метод истинный. Они исцелятся, приняв его. Но поскольку все они - сумасшедшие, их очень сложно убедить принять его. Иными словами, это - подлинное лекарство, но они отказываются его принимать, потому что сумасшедшие. Они строят собственные планы, как следовать этим демонам - ученым, философам, Дарвину, Фрейду. Мошенничество. Надувательское образование. Как могут эти вещи называться наукой? Эти негодяи не знают, что они сами связаны, и в таком состоянии они выдают свои теории. Весь мир кишит такими негодяями. Но наша задача разрабатывать методы: «Пожалуйста, приходите к нам, и вы получите милость. Сядьте. Прочтите эту книгу». Мы должны работать для этого. Не сердитесь на этот сумасшедший дом, иначе проповеди придет конец.
