Рамана Махарши - Беседы с Шри Раманой Махарши I

П. Но я останусь после этого?

М. В чем состоит ваше переживание во сне без сновидений? Там не было ни мыслей, ни ума, но вы тем не менее тогда оставались.

П. Когда я пытаюсь медитировать, то не способен сделать это из-за блужданий ума. Что мне следует делать?

М. Ваш вопрос сам дает ответ. В первой части вопроса вы говорите, что концентрируетесь, но без успеха. "Вы" означает "Атман". На чём вы концентрируетесь? Где терпите неудачу? Разве имеются два "Я", чтобы одно "Я" концентрировалось на другом? Какое "Я" сейчас жалуется на неудачу? Не может быть двух "Я". Есть только одно Я. Оно не нуждается в концентрации.

"Но почему тогда нет счастья?" – спрашиваете вы. Что препят­ствует вам оставаться тем духом, которым вы являетесь в (глубо­ком) сне? Вы сами допускаете, что таким препятствием служит блуждающий ум. Отыщите ум. Если его "блуждание" останавлива­ется, то он будет обнаружен Атманом – вашим "Я"-сознанием, которое есть вечный Дух. Атман выше и знания и неведения.

П. У меня тяжелая работа и слишком мало времени для прак­тики концентрации. Что может здесь служить помощью? Конт­роль дыхания является хорошей помощью?

М. Прана и ум возникают из одного и того же источника. Этот источник может быть достигнут удерживанием дыхания или вы­слеживанием ума. Если вы не можете делать последнее, то первое, без сомнения, будет вам полезно. Регуляция дыхания обретается путём наблюдения за его движениями.

Если наблюдать за умом, то мысли прекращаются. Результатом служит Покой, и он есть ваша истинная природа. Царь Джанака говорил: «Я обнаружил грабителя (то есть ум), который лишал меня моего чувства "Я". Я немедленно убью этого вора». Нарушение спокойствия вызывается мыслями, появляющимися, чтобы лишить Атман Его покоя. Это нарушение само есть ум. Когда нарушение спокойствия прекращается, говорят, что ум убежал. Атман остается как ничем не волнуемый субстрат.

Другой посетитель вмешался: Ум должен убить ум.

М. Да, если там будет ум. Поиск ума раскрывает его не-суще­ствование. Как можно убить то, что не существует?

П. Мысленная джапа лучше словесной?

М. Словесная джапа состоит из звуков, которые следуют за мыслями, ибо человек должен подумать, прежде чем выразить их словами. Мысли составляют ум, и поэтому мысленная джапа лучше словесной.

П. Не следует ли совмещать созерцание джапы[182] с её словесным повторением?

М. Когда джапа становится внутренней, есть ли потребность в звуках?

Джапа, ставшая внутренней, становится созерцанием. Дхьяна, созерцание и мысленная джапа имеют одну и ту же цель. Когда исчезает разношерстность мыслей и одна мысль удерживается, чтобы не допустить остальные, то это называют созерцанием. Целью джапы или дхьяны является исключение некоторого числа мыслей и ограничение себя одной-единственной. Затем эта мысль тоже исчезает в своем источнике – чистом сознании, Атмане. Ум занимается джапой и затем погружается в собственный источник.

П. Говорят, что ум находится в мозгу.

М. А где расположен мозг? Он – в теле, а я говорю, что само тело – проекция ума. Вы толкуете о мозге, когда думаете о теле, но это ум творит тело, мозг в нём, а также убеждает, что мозг есть его, т. е. ума, местопребывание.

П. Шри Бхагаван сказал, что джапу нужно проследить до её источника. Разве тут имеется в виду не ум?

М. Все такие сомнения – только действие ума. Джапа помогает установить ум на единственной мысли, которой подчиняются все остальные, пока они не исчезнут. Когда джапа становится созерца­тельной, то это – дхьяна. Она – ваша истинная природа, но тем не менее её зовут дхьяной, ибо для выполнения тут требуется усилие. Оно необходимо при разнородности в мыслях. Пока присутствуют посторонние мысли, вы и называете непрерывность единственной мысли медитацией, или дхьяной. Если эта дхьяна перестанет требо­вать усилий, то обнаружит себя вашей истинной природой.

329. Утром Шри Бхагаван прочёл короткий отрывок из поуче­ний святой Эстеллы, опубликованных в тамильском журнале Ра­макришна Виджаям. Его смысл был таков:

Вашими врагами являются вожделение, страсть и т. п. Если вы чувствуете себя обиженным, то обратитесь вовнутрь и отыщите причину обиды. Она не является внешней для вас. Внешние причины – это просто наложения. Если вы не можете обидеть себя, то разве всемилостивый Бог хоть как-то повредит вам?

(Шри Бхагаван затем сказал, чmo святая Эстелла была хорошей святой, и её поучения совершенно правильны.)

330. Шри Бхагаван, страдающий от астмы, закашлялся. При­несли апельсины как дар. Как обычно, подношение раздали присут­ствующим. Шри Бхагаван прочистил Свое горло и был вынужден выплюнуть апельсин изо рта. Он сказал, чmo должен был сделать это. Один джентльмен заметил: Возможно, что апельсины не подходят здоровью Шри Бхагавана.

М. Сказали бы вы это, если бы сами принесли эти фрукты вместо другого человека?

18 января

331. Миссис Рурна Дженнингс, американка из международной Лиги Мира, спросила Шри Бхагавана о распространении Мира в этом мире.

М. Если кто-то приобретает Покой Атмана, то этот Покой распространится сам без какого-либо усилия с его стороны. Когда человек сам не исполнен Мира, как может он распространять Мир в мире?

П. Правда ли, что у Востока есть научный подход к Реализации Атмана?

М. Вы уже – Атман. Никакая тщательно разработанная наука не требуется, чтобы установить это.

П. Я понимаю общую истину этого. Но должен быть и практи­ческий метод для того, что я называю "наука".

М. Прекращение таких мыслей и есть осознание Атмана. Пример: ожерелье (на шее), считавшееся потерянным. Человек не видит (правильно) мира или своего собственного тела, будучи (по неведению) вдали от Атмана. Всегда будучи Атманом, он смотрит на всё остальное. Бог и мир – оба находятся в Сердце. Ищите Видящего, и всё обнаружится как Атман. Измените свою точку зрения. Смотрите вовнутрь. Отыщите Себя, Атман. Кто является субстратом субъекта и объекта? Выясните это, и все про­блемы будут разрешены.

(После этого даме рассказали о брошюре "Кто я?". Она согласилась прочесть ее, прежде чем задавать Шри Бхагавану другие вопросы.)

332. П. Чем являются эти три пустоты, именуемые на тамиль­ском муппал?

М. 1. Taт = Ишвара турия.

2. твам = джива турия.

3. аси = аси турия.

Турия – это субстрат состояний бодрствования, сновидений и глубокого сна.

П. С первыми двумя всё ясно, а что означает третье?

М. Говорят, что способность проникать повсюду (всепроникае­мость) – это бодрствование; сияние повсюду – это сновидение: совершенство [ананта] – это сон без сновидений. То, которое лежит в основе этих трех, – аси-турия.

П. Это так удивительно!

М. И разве это всё? Дискуссиям нет предела. Слушайте. Муд­рецы древности говорят, что махавакья "Тат Твам Аси" общедо­ступна, тогда как другая, содержащая пять слов – Тат твам аси ати ниджам, является самой тайной махавакьей, которой Дакши­намурти учил в Безмолвии; соответственно этим пяти словам они формулируют пять состояний.

Теперь посмотрите работу Вичара Сагара[183]; автор различает опору [адхара] от основы [адхиштана]. Согласно ему, верёвка – это всегда адхара; и тогда, когда она похожа на змею, и в другом случае. Верёвка есть адхиштана, поскольку она выглядит отлич­ной от того, чем в действительности является: то есть простой, обыкновенной верёвкой [саманья адхиштана]. Кроме того, её по­явление как змеи само есть особая [висеша] адхиштхана. После этого возникает вопрос: основа дживы это одно, основа Ишвары – другое; как же могут эти две основы стать одним? Он (автор) отвечает, что для обеих основ есть одна и та же опора [адхара].

Далее автор упоминает несколько теорий [кхьяти]:

1) асат-кхьяти: верёвка присутствует, и она кажется змеей, которая не присутствует там;

2) сат-кхьяти: верёвка сама напоминает змею;

3) атма-кхьяти: верёвка остаётся неопознанной, тогда как вос­поминание о ранее виденной змее творит иллюзию;