Юрий Мизун - Тайны мирового разума и ясновидение
Исходя из вышесказанного, следует, что, согласно учению Православной церкви, те существа, которые видит умерший после своей смерти, являются не чем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмертный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, не сам Иисус Христос, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские искушения, как правило, представляются их жертвам как нечто "хорошее".
Православная церковь придает большое значение бесовским искушениям в час смерти. От них (от их успеха) зависит будущее души умершего, ее судьба в загробном мире. В час смерти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в "Собеседованиях" святого Григория, где рассказано о часе смерти одного богача, который был рабом многих страстей:
"Незадолго до смерти увидел стоящих перед ним гнусных духов, свирепо грозящих унести его в глубины ада... Вся семья собралась вокруг него, плача и стеная. Хотя они и не могли по словам самого больного, по бледности его лица и по дрожанию его тела понять, что там были злые духи. В смертельном страхе перед этими ужасными видениями он метался по постели из стороны в сторону... И теперь, почти обессиленный и отчаявшийся в каком-либо облегчении, он закричал: "Дайте мне время до утра! Потерпите хоть до утра!" И на этом его жизнь прервалась".
Кстати, в книге Джона Майерса "Голоса на краю вечности" (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: "Я в огне, вытащите меня!", "О, спасите меня! Они меня утаскивают!", "Я иду в ад!", "Дьявол идет, чтобы утащить мою душу в ад" и т.д.
В книге Осиса и Харалдсона "В час смерти" сообщается, что в исследованиях индийских случаев не менее одной трети больных видели явления, при которых испытали страх, угнетение и беспокойство в результате появления вестников смерти — ямдутов или других существ. Описано, как эти индийцы сопротивляются и пытаются избежать потусторонних посланников. Например, умирающий индийский конторский служащий говорил: "Кто-то здесь стоит! У него телега, наверное, это ямдут. Он, должно быть, заберет кого-то с собой. Он дразнит меня, что хочет взять меня! Пожалуйста, держите меня, я не хочу!" Вскоре после этого он умер. Другой умирающий индиец сказал: "Вот идет ямдут, чтобы забрать меня. Снимите меня с постели, чтобы ямдут не нашел меня". При этом он показал наружу и вверх: "Вот он". Далее сообщается очень любопытный факт. Как только умирающему представилось это видение, стая ворон, сидевших на большом дереве у стены здания больницы, внезапно, одним рывком покинула дерево. Они шумели так, как будто по ним кто-то выстрелил из ружья. Вороны улетели с большим шумом именно тогда, когда у больного было видение, словно они были свидетелями этого. После этого больной сразу же умер.
Как уже говорилось, Осис и Харалдсон исследовали случаи умирания как среди индийцев, так и среди американцев. Оказалось, что страх при умирании присущ индийцам и отсутствует у американцев. Серафим Роуз очень логично объясняет это тем, что явления в час смерти "в какой-то мере зависят от того, что умирающий ожидает или что он готов увидеть". Далее он пишет: "Поэтому христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов". Исходя из такой концепции, Роуз трактует описанные выше результаты; "Современные индусы, которые, конечно, более примитивны, чем американцы в своих верованиях и в своем понимании, часто видят существа, которые соответствуют их все еще очень реальным страхам относительно загробной жизни, а современные "просвещенные" американцы видят видеоявления, согласующиеся с их "комфортабельной" жизнью и убеждениями, которые, в общем, не включают реального страха ада или неуверенности в существовании бесов.
В действительности сами бесы предлагают такие искушения, которые согласуются с духовным сознанием или ожиданиями искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужасном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они "надежно" спасены и поэтому не боятся ада), бесы, естественно, предложили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, "чтобы соблазнить его, а не запугать".
Заключает комментарий по данному вопросу Серафим Роуз так:
"Итак, час смерти — это воистину время бесовских искушений, и те "духовные опыты", которые люди получают в это время (даже, если кажется, что это происходит "после смерти"), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие "духовные опыты". Аналогичным образом "духи", которые могут встретиться в это время, должны быть подвергнуты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: "...испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире". Далее он пишет:
"На самом деле, царство посмертного опыта не представляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это все же царство, где бесовские обманы не только возможны, но положительно их следует ожидать...
Поэтому нам следует быть (по крайней мере) очень осторожными со "светлыми существами", которые как будто появляются в момент смерти. Очень уж они похожи на бесов, представляющихся ангелами света, чтобы соблазнить не только самого умирающего, но и тех, кому он впоследствии расскажет свою историю, если будет возвращен к жизни (о возможности чего, конечно, бесы хорошо осведомлены)"
Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Серафим Роуз так комментирует видение Неба умирающими:
"Уже здесь можно дать предварительную оценку столь распространенным видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев, почти ничего общего не имеют с христианскими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьезного сравнения между ними и подлинными христианскими видениями Неба в прошлом. Даже самый "духовный" момент в некоторых из них — ощущение "присутствия" Христа —еще раз говорит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чем-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к "комфорту" и "миру" современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия".
Очень по-современному звучат слова о сути души, содержащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: "Душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же — изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законами Божиими, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью".
В своем месте мы прокомментируем эту мысль в терминах информационного поля Вселенной и формы-голограммы (души) отдельного человека. Кстати, и следующие слова: "Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом" — можно также понять в терминах информационного поля и форм-голограмм.
Ранее мы говорили о том, как отличается сознательное от бессознательного, что в бессознательном находится вся информация, содержащаяся в информационном поле Вселенной, и о том, что канал между бессознательным и сознательным перекрыт "заглушкой" (это научный термин). Очень любопытно мнение представителей учения Православной церкви. Ведь, в сущности, это основной вопрос — общение с информационным полем (Богом) и разными формами-голограммами (душами, ангелами, бесами). Приведем отрывок из книги Игнатия Бренчанинова, в котором это отношение изложено:
