Бхакти Тиртха Свами - Шри Ишопанишад. Размышления о сакральных истинах
Мы всегда должны помнить, что жизнь — нечто гораздо большее, чем серия материальных впечатлений. Постоянное присутствие смерти делает жизнь таинственной. Смерть, на самом деле, — это переход души в другой мир. У нас есть силы, чтобы контролировать свою деятельность, поэтому мы можем в большой мере определять те виды опыта, которые получим в следующей жизни. Все мы мечтаем, чтобы у нас и в этой жизни, и в следующей, сложились как можно более благоприятные обстоятельства. Но для этого мы должны настроиться на жизнь целомудренную, характер искренний и возвышенный, на благочестие и скромность. Будем же молиться Богу так: «Дорогой Господь, да будет воля Твоя. Помоги мне сделать все необходимое, чтобы я мог возвратиться к Тебе. Дай мне успешно закончить свое обучение, чтобы я мог пребывать с Тобою вечно в Царстве Твоем. Пожалуйста, прости мне мои недостатки и помни меня как того, кто был упорен в служении Тебе, кто высоко ценит Твою справедливость, но молит Тебя о беспричинной милости».
Мантра Восемнадцатая
агне найа супартхfрfйе асмfн
виiвfни дева вайунfни видвfн
йуйодхй асмадж джухурftам эно
бхeйишnхfv те нама уктиv видхема
О мой Господь, всесильный, как огонь, о Всемогущий, я припадаю к Твоим стопам и приношу Тебе свои поклоны. О мой Господь, пожалуйста, веди меня верным путем, чтобы я смог достичь Тебя, и, поскольку Ты знаешь все, что я совершил в прошлом, избавь меня от последствий прошлых грехов, чтобы ничто не мешало моему продвижению вперед.
Принцип Шаранагати
Полное предание себя — совершенно естественный акт, поскольку внутренне мы все полны беспримесной любви к Богу. Более тoго, мы полны глубочайшей любви ко всему, что связано с духовной парадигмой. Просто мы временно запутались, впали в беспамятство, и это заставляет нас думать о себе хуже, чем мы есть на самом деле. Грубая привязанность к материи и есть основной симптом нашего беспамятства. Путаница же проявляется в том, что мы думаем, будто существуют лишь Высшая Энергия, Высший Звук или, на худой конец, Высшее Знание, но никак не Высшая Личность. Все эти вещи действительно существуют, но лишь в связи с Высшей Личностью. Описывая качества Верховного Господа, «Шри Ишопанишад» проливает свет на Его действительное положение и наши вечные взаимоотношения с Ним. Несколько последних мантр «Шри Ишопанишад» говорят о необходимости устранения всего, что мешает достижению конечной ступени шуддха-бхакти. Этот заключительный стих, описывающий шаранагати, представляет собой квинтэссенцию этого принципа.
Мы нередко запутываемся в своих попытках облегчить себе жизнь. Для многих людей духовная жизнь есть, в основном, усилия, направленные на устранение препятствий, мешающих их материальным целям. Вполне возможно, что раньше они пытались исполнить свои желания общепринятыми средствами. Когда же традиционные средства не срабатывают, они нередко обращаются к религии как к средству удовлетворения своих мирских желаний. «Нормальные методы не работают, — думают они. — Дай-ка я попробую что-нибудь «божественное». Вдруг да получится. Если надо предпринять какую-то тапасью, и исполнить какие-то ягьи, или если придется выполнять какие-то правила и предписания, — извольте, я готов. Может быть, это поможет мне, наконец, удовлетворить мои сокровенные желания». Однако, манипулируя материальной энергией, мы можем получить лишь временное удовольствие. Таким путем невозможно полностью освободиться ни от своей амнезии, ни от привязанностей.
Можно сравнить человека, который пробует «что-нибудь божественное» для избавления от страданий, с больным, который хочет вылечиться. Если пациент постоянно находится в среде, изобилующей болезнетворными бактериями, то более чем вероятно, что он будет продолжать болеть. Так же и мы не можем стать беспримесными слугами Кришны, одновременно лелея материальные желания. Мы не можем воистину общаться с Богом, не став глубоко божественными. Мы не являемся Богом, но мы Его вечные неотъемлемые частицы. Качественно равные Господу, мы все же не можем вернуться в свой вечный дом, пока не научимся действовать как истинные обитатели духовного мира. К счастью, великие ачарьи дали нам много такого, что может помочь нам приобрести качества, необходимые для получения духовного гражданства. Как в материальном мире мы должны соответствовать определенным критериям, чтобы войти в определенное окружение, так и для того, чтобы войти в духовный мир, мы должны достичь чистого состояния сознания. В материальном мире мы видим, что чем состоятельнее окружение, тем больше в нем условностей. Например, в таких богатых районах, как Беверли-Хиллз, каждая семья должна подчиняться строгим правилам, чтобы не потерять своего права жить там. Обычно люди на это соглашаются, понимая, что эти правила соблюдаются в обмен на получаемые блага.
Опасная молитва
Эта заключительная мантра содержит в себе опасную молитву. Молитва эта передает следующее состояние сознания: «Мой дорогой Господь, я уже перепробовал много всего и стал многое понимать лучше. Однако многое мне еще только предстоит понять. Не знаю, сколько ошибок я бессознательно совершил, и до какой степени мое сердце полно ненужных вещей, от которых мне надо избавиться. Но я знаю, что их все можно преодолеть, если смиренно предложить себя Тебе. Я прошу Тебя не обращать внимания на мои слабости и недоработки. Пожалуйста, забери все, что мешает мне предаваться, что задерживает меня или погружает в беспамятство». Большая часть того, что мы делаем как преданные, содержит в себе неосознанную мольбу к Господу о том, чтобы Он удалил от нас все, что препятствует нашему чистому преданному служению. Повторяя джапу на своих малах, призывая имена Радхи, Кришны и Баларамы, мы обращаемся к внутренним энергиям Господа. Повторяя маха-мантру: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», — мы на самом деле молимся: «Господи, пожалуйста, подбери меня. Прости меня и позволь служить Тебе». Мы просим: «О Шримати Радхарани, о Кришна, о Божественная Чета, пожалуйста, удалите любые привязанности, которые поддерживают мою иллюзию. Заберите все, к чему я был привязан много рождений, проведенных в заблуждении, и все, что заставляет меня принимать эти материальные тела». С другой стороны, мы говорим: «Что бы мне ни пришлось испытать, пусть оно войдет в мою жизнь, если это поможет мне вернуться домой, к чистому служению Вам». Это молитвы не для малодушных. Мы молим: «Господи, если для того, чтобы вернуться к Тебе, я должен стать нищим, пусть это произойдет. Если, чтобы прийти к Тебе, мне надо стать богатым, если это лучше для моей жизни в преданности, пусть случится это. Если мне нужна хроническая болезнь, которая сделает меня инвалидом, но сможет ускорить мое возвращение к Тебе, дай ее мне. И наоборот, если мою преданность Тебе усилит крепкое здоровье, то пусть оно у меня будет. Одиночество ли, бурная ли деятельность в обществе многих людей будут наилучшим лекарством для моего падшего состояния, — пусть все совершается в соответствии с Твоей волей».
Прошение о чистой любви
Сознание Кришны — не просто религия и не метод отыскания способов улучшения нашего материального положения. Если мы сосредоточены лишь на своем материальном положении и ищем способа стать умиротворенными, высокоморальными, этичными и безмятежными, — это, конечно, достойно похвалы, однако глубокая любовь простирается далеко за пределы безмятежности. Глубокая любовь состоит из напряженного взволнованного размышления о том, как дать любовь и получить ее в медитации на нашего Возлюбленного. Когда мы испытываем глубокую любовь, нас всегда тревожит тот факт, что мы получаем от Возлюбленного больше, чем даем Ему. Мы страстно ищем возможностей проявить свою любовь. В конце концов, духовная любовь есть высшее выражение бескорыстия и сострадания. Это роман высшего порядка, свободный от каких-либо препятствий в виде материальной жадности, вожделения, эгоцентризма или себялюбия. Истинная любовь не может быть сектантской, ограниченной пределами собственной личности человека или даже кругом его друзей и родных. Любовь не может быть близорукой. Истинная любовь глубоко проникновенна, ибо течет из неисчерпаемого источника. Кришна — вот источник любви. Потому-то преданный чувствует, что должен получить общение с Господом любой ценой и непременно соединиться с источником всей любви. Когда мы повторяем мантру в этом настроении, даже не всегда полностью осознавая все это, мы просим Кришну удалить препятствия, мешающие нам достичь чистой любви.
Эта молитва объясняет, почему некоторые люди, которые в жизни своей никогда не болели, приходя в сознание Кришны, начинают постоянно болеть. А те, кто были богаты, став преданными, не могут привлечь деньги, как бывало раньше. А другие, напротив, раньше испытывали нужду, а теперь, когда они начали повторять «Харе Кришна», денег у них стало столько, что они не знают, что с ними делать. Деньги всегда можно использовать в служении Кришне: построить три-четыре храма или помочь проповеди в странах, терзаемых войной.
