Бхагаван Раджниш - Горчичное зерно. Комментарии к пятому Евангелию от св. Фомы
Первая ответила: «Да, да, я пойду, когда почувствую себя лучше». Но это всегда так и бывает: вы пойдете к врачу, когда почувствуете себя лучше. Но когда кто-то чувствует себя лучше, он никогда не идет к врачу, тогда нет нужды. Идите к врачу, когда вы страдаете; молитесь, когда есть страдание; медитируйте, когда страдаете. Не говорите: «Я буду медитировать, когда почувствую себя немного лучше. Это не поможет — вы не будете медитиро-вать. Вы упустили блаженный момент — момент страдания. Медитируйте, становитесь бдительным и сознатель-ным. Не утрачивайте благоприятного случая, это — блаженство.
Используйте все ваше страдание для медитации, и вскоре вы узнаете, что страдание исчезает, потому что энер-гия начинает двигаться внутрь. Она не движется к периферии, к страданию, вы не питаете свое страдание. Это кажется нелогичным, но в этом согласны все мистики мира: что вы питаете ваше страдание и наслаждаетесь этим очень тонким образом, вы не хотите быть в порядке — в этом что-то есть.
Будды, Заратустры, Иисусы говорили напрасно, вы их не слушаете. Они говорят, что есть возможность выс-шего блаженства. Вы их слушаете и говорите: «Хорошо, когда-нибудь я этим займусь, когда почувствую себя лучше». Но когда вы счастливы, что еще нужно? Вот почему Будда продолжает настаивать: «Вся жизнь — дукк-ха, страдание — не ждите! В жизни, которой вы живете, не может быть счастья. Проснитесь, посмотрите. То, что вы называете жизнью — мука». Люди думают, что он — пессимист. Он им не является, но он подчеркнул этим нечто... Но вы настолько привязаны к своему страданию, что не понимаете.
В чем дело? С самого начала, с раннего детства нечто происходит неправильно, и дело вот в чем: когда ребе-нок болен, ему уделяется больше внимания. Это создает неверную ассоциацию: мать его больше любит, отец больше заботится, вся семья помещает его в центр, он становится самой важной личностью. Никто не заботится о ребенке в ином случае, если он в порядке, заботятся, если что-то не так. Если этот трюк выучен, тогда, если вы больны, вы становитесь особым, тогда каждый должен оказывать вам внимание, а если они не оказывают вни-мания, вы можете заставить их почувствовать вину... И никто не может вам ничего сказать, потому что никто не скажет, что вы сами ответственны в своей болезни.
Если ребенок делает что-то неверно, вы можете сказать: «Ты за это отвечаешь». Но если ребенок болен, вы не можете ничего сказать, потому что болезнь с ним никоим образом не связана — что он может сделать? Но вы не знаете фактов: девяносто процентов болезней — творчество самих больных, это вызвано ими, чтобы привлечь внимание, стать важным, стать любимым. И ребенок учится трюку с большой легкостью, так как основная про-блема ребенка в том, что он беспомощен. Основная проблема, которую он постоянно чувствует, это то, что он — слаб, а вы — сильны. Но когда он болен, он становится сильным, а все — бессильными. Он понимает это.
Ребенок очень чувствителен к тому, что узнает. Он узнает: «Даже отец, даже мать — ничто, все — ничто по сравнению со мной, когда я болен». Тогда болезнь становится чем-то весьма значительным, она становится дос-тоянием. Когда он чувствует неприятности в жизни, когда он чувствует: «Я — беспомощен», — он впадает в бо-лезнь, он создает ее. И это — проблема, глубокая проблема, ведь что с этим можно сделать? Когда ребенок болен, каждый должен уделить внимание.
Но теперь психологи предлагают следующее. Когда ребенок болен, заботьтесь о нем, но не уделяйте ему слиш-ком много внимания. О нем нужно заботиться медицински, но не психологически. Не создавайте никаких ассо-циаций в его разуме, что за болезнь платят, иначе всю свою жизнь, когда он почувствует, что ему плохо, он будет заболевать. Тогда его жена не сможет ничего сказать, тогда никто не сможет его обвинить, ведь он болен. И каж-дый должен его жалеть и проявлять чувства.
Девяносто процентов страданий существует из-за того, что вы ассоциируете нечто, что выглядит приятным, с болезнью и страданием. Отбросьте эти ассоциации целиком, отрежьте их полностью! Страдание — это просто трата вашей энергии. Не включайтесь в него, не думайте, что оно оплачивается. Есть только один способ, кото-рым можно оплатить страдание, это — сознательность. Оставайтесь сознательным.
Помните, как отбросить эти ассоциации: первое, никогда не говорите о ваших страданиях. Страдайте, но не говорите об этом. Зачем вам говорить о них? Зачем люди продолжают говорить о своих страданиях и надоедают другим? Кому это интересно? Но чтобы вас не обидеть, если вы начали говорить о болезнях и мучениях, другие должны терпеть это — но они начинают убегать, они стремятся улизнуть от вас. Никто не хочет слушать, у всех достаточно своих страданий. Кого заботят ваши страдания? Не говорите о них, это создает ассоциации.
Не жалуйтесь, так как тогда вы просите о чувствах, о жалости и сострадании. Не просите, не продавайте ваше страдание — заберите назад ваш вклад. Страдайте частным образом, не делайте страдание публичным — тогда оно станет тапасчарьей, оно станет аскетизмом, одним из самых лучших страданий. Но посмотрите на ваших свя-тых: если они практикуют тапасчарью, аскетизм, они делают это публично. А я говорю: сделайте ваше страдание частным делом, тогда оно становится тапа, — настоящей аскезой. Они делают его публичным, они объявляют, что они продолжают длительный пост — все должны знать.
Это — дети, сошедшие с ума. Это ребячество. Они вложили в это больше, чем вы: они зависят от своих стра-даний, их престиж зависит от их страданий — внимание всей страны или всего мира. Они — большие трюкачи, они используют страдание для эксплуатации других. Но это — то, что делают все, только они довели это до выс-шей точки. Не делайте этого, не старайтесь быть жертвой, это бесполезно. Не будьте эксгибиционистами!
Страдайте частным образом, страдайте настолько лично, чтобы никто не догадался, что вы страдаете. А по-том медитируйте над этим: не отбрасывайте этого, накапливайте это внутри, а потом закрывайте глаза и меди-тируйте над этим. Тогда мост будет разрушен.
Вот что Иисус имеет в виду, когда говорит: «Блажен человек, который страдал, — это техника для страдания, используйте его как метод — он нашел Жизнь».
Страдание принадлежит смерти, сознательность — принадлежит жизни. Разрушьте мост, и вы узнаете, что что-то в вас и вокруг вас умирает — это принадлежит смерти; и что-то в вас, ваша сознательность, не умирает, она бессмертна, она принадлежит жизни. Вот почему страдание может дать вам ключ к жизни.
Иисус сказал: «Глядите на Живого, пока вы живы, чтобы вы не умерли и не искали увидеть Его, и не были не-способны увидеть».
Такова техника: «Глядите на Живого…».
В вас есть тот, кто Жив, и тот, кто уже умер. В вас встречаются два мира, мир материи и мир духа — вы суще-ствуете на границе. В вас встречаются два царства — царство смерти и царство жизни — вы существуете между ними. Если вы уделяете слишком много внимания тому, что принадлежит смерти, вы всегда будете оставаться страдающими и исполненными страха. Если вы уделяете внимание вашему центру, который принадлежит жизни, вечной жизни, бессмертию — страх исчезнет.
Иисус говорит:
«Глядите на Живого, пока вы живы…» Не упускайте, потому что в момент смерти это будет очень трудно — смотреть на Живого.
Если всю вашу жизнь вы были внимательны к царству смерти, царству вещей, царству материи и мира — ес-ли вы были внимательны только к царству смерти, это будет трудно, почти невозможно — посмотреть на царст-во жизни, когда вы мертвы или когда вы умираете. Как можете вы вдруг обернуться в другую сторону? Это будет невозможно, вы будете парализованы. Всю вашу жизнь вы смотрели наружу, ваша шея будет парализована, вы не сможете обернуться. Для этого нужно постоянное движение к миру бессмертия.
Пока вы живете «Глядите на Живого, пока вы живы...».
Когда у вас миг молчания, закройте глаза и смотрите внутрь, чтобы ваша шея оставалась подвижной, иначе в момент смерти вы будете парализованы. Вы хотели бы увидеть вечную жизнь, но вы будете неспособны, так как не сможете обернуться.
«...чтобы вы не умерли и не искали увидеть Его, и не были неспособны увидеть».
А это внутри вас, но вы стали фиксированными, одержимыми. Одержимость внешним должна быть разруше-на. Нет нужды бежать в леса, это не поможет, но за двадцать четыре часа вы имеете достаточно моментов, чтобы взглянуть внутрь. Не упускайте их. Когда бы вы ни нашли время, закройте глаза, даже лишь на миг, и глядите внутрь, на Живого. Он там, нужна лишь небольшая практика, чтобы увидеть и стать настроенным на внутрен-нюю темноту. Сейчас там темно, вы настроены на внешний свет. Когда вы настроитесь на внутренний свет, вы увидите, что это рассеянный свет, а не тьма; очень тихий, очень утешающий и ласковый свет — но не интенсив-ный, это — сумерки. Это, как если бы солнце еще не взошло, а ночь — почти ушла. Это то, что индуисты назы-вают Брахманухурта. Почему они называют это Брахманухурта, момент Бога? Они называют это из-за этой внут-ренней вещи: когда вы обращаетесь внутрь, внешний свет уходит, и внутренняя тьма еще не ушла, человек дол-жен настроиться, только тогда она уйдет. Это — сумерки, сандхьякала, момент, когда нет ни света, ни темноты. Это называют Брахманухурта, момент божественного. Настраивайтесь, смотрите, ждите, наблюдайте. Скоро ва-ши глаза привыкнут, и вы станете, способны видеть. Интенсивного света нет, просто рассеянный свет, он не ро-жден солнцем. Это просто ваш естественный свет, не рожденный больше ничем. Это ваш собственный свет, ваша собственная внутренняя аура — он там. Когда бы вы ни нашли время, не упускайте его. А тогда вы найдете еще моменты: ложась спать, смотрите, день закончен, мира смерти больше нет, вы отдыхаете — смотрите внутрь. Утром, когда вы впервые осознаете, что сон ушел, не нужно выпрыгивать из постели в мир. Подождите немного, закройте глаза, посмотрите вовнутрь! Это молчание. Ночной отдых помогает. Вы не такие напряженные; легче двигаться вовнутрь. Поэтому все религии мира настаивают на молитве перед сном. И на молитве, когда вы про-сыпаетесь. Эти моменты очень хороши: по вечерам вы устаете от мира, вы пресытились миром, вы готовы по-смотреть на что-нибудь еще. Утром вы отдохнули, и отдых помогает, вы можете посмотреть на внутреннее. Вот о чем говорит Иисус: «Глядите на Живого, пока вы живы, чтобы вы не умерли и не искали увидеть Его, и не были неспособны увидеть».
