Анни Безант - Дхарма
Когда в продолжение многих воплощений душа выучит этот урок, она, повинуясь закону роста, будет следовать своей дхарме и приблизится к следующей ступени, в которой она должна будет выучить первое применение силы, чтобы достичь богатства. И тогда дхармой души станет задача развить все качества, которые будут способны к эволюции, и, руководствуясь жизнью и внутренней природой, осуществлять задачу следующей ступени — достижения богатства. Ибо во всем мире дхарма вайшьи есть развитие некоторых определенных качеств. Справедливость, добросовестные отношения этого человека с другими, независимость поведения от побуждения чувств, развитие таких качеств, как проницательность, энергичность, умение балансировать своими долгами, справедливая оплата в честном обмене, а также умеренность, отсутствие расточительности и сумасбродства, выплата справедливого вознаграждения за выполненную работу — все эти качества ведут его к дальнейшему росту. Для вайшьи положительное качество — быть экономным, отказываться платить больше, чем он должен, настаивать на справедливом и честном обмене. Всё это развивает качества, необходимые для его будущего совершенства. В своей ранней стадии они иногда неприятны, но с высшей точки зрения, это — дхарма данного человека, и если она не будет выполнена, позднее она может создать слабый характер, что повредит его эволюции.
Терпимость — закон для его дальнейшего роста, но нетерпимость в отношении небрежности или слишком большой щедрости.
Он должен достигнуть богатства путем упражнения таких свойств, как бережливость и исполнительность, и потом употребить это богатство для благородных целей, субсидируя ученых, давая средства на претворение в жизнь достойных планов, для общественного благополучия. Собирать богатство с энергией и проницательностью и тратить накопленное богатство благоразумно — это и есть дхарма вайшьи, результат его природы и закон его дальнейшего роста.
Это приводит нас к следующей ступени, к ступени правителей, воюющих и борющихся воинов, где внутренняя природа — боевая, агрессивная, отстаивающая свою собственную позицию, готовая защищать слабого, повинуясь голосу справедливости. Храбрость, бесстрашие, благородное великодушие, отдача жизни для защиты слабых, выполнение своего долга — вот дхарма кшатрия. Его долг — защита от всяких внешних нападений того, что дано ему под охрану. Иногда это может стоить ему жизни, но это не имеет значения, он должен выполнять свой долг. Защищать, охранять — его работа. Его сила — барьер между слабыми и угнетателями, между беспомощными и теми, кто попирает их. Его предназначение — идти на войну и бороться в джунглях с дикими зверями.
Не понимая, что такое эволюция и закон роста, вы приходите в ужас от войны. Великий Риши, который создал такой закон, знает, что слабая душа никогда не сможет достигнуть совершенства. Никто не может накопить силу без мужества, стойкость и мужество невозможно приобрести, если не научишься смотреть опасности прямо в лицо и пока не будешь готовым отдать свою жизнь, если долг потребует этой жертвы. Наш сентиментальный слабовольный псевдоморалист ужасается от такого учения, но он забывает, что в каждой нации есть души, нуждающиеся в такой тренировке и чья дальнейшая эволюция зависит от успеха в ее достижении. Поэтому я вновь обращаюсь к Бхишме, воплощению дхармы, и напоминаю его слова, что долг кшатрия — убивать тысячи своих врагов, если в этом состоит его долг защищать. Война ужасна, сражение на поле боя потрясает, наши сердца возмущаются этими картинами, мы содрогаемся при виде мучений искалеченных, израненных тел. В значительной степени это происходит потому, что мы всецело введены в заблуждение внешней формой. Единственная цель тела состоит в том, чтобы дать возможность находящейся внутри ее жизни развиваться. С того момента, когда она научилась всему, что это тело могло дать ей, пусть оно погибнет и освободит душу, которая возьмет новое тело, которое даст ей возможность проявить более высокие силы. Мы не в состоянии разгадать майю. Наши тела погибают вновь и вновь, но каждая смерть есть воскресение для высшей жизни. Тело само по себе не что иное, как одежда, в которую облачается душа, и ни один даже самый мудрый человек не хотел бы, чтобы оно было вечным. Мы одеваем своего ребенка в малые одежды и меняем их по мере роста ребенка. Но мы никогда не хотели бы, чтобы одежда нашего ребенка была сделана из металла, что связало бы рост ребенка.
Итак, наше тело — всего лишь одежда. Нужно ли ее делать из железа, чтобы она никогда не погибла? Разве душа не нуждается в новом теле для своего роста? Тогда дайте телу умереть. Это трудный урок, которому должен научиться кшатрий. Отбрасывая свою телесную жизнь на земле, душа приобретает силу самопожертвования. Кшатрий учится мужеству, терпению, смелости, храбрости, изобретательности, преданности идеалу, верности делу, и он охотно платит за это ценой жизни своего тела, и тогда душа его растет, торжествуя и приготавливаясь к еще более благородной жизни.
И тогда наступает последняя стадия — учительство. Дхарма этой стадии — обучать. Душа должна усвоить весь низший опыт, прежде чем будет в состоянии учить других. Если бы человек не прошел через все эти предыдущие стадии и не приобрел мудрости через послушание, усилия и борьбу, как мог бы он стать учителем? Он достиг такой стадии эволюции, такого роста своей внутренней природы, когда он может учить своих более невежественных братьев. Такие качества не создаются искусственным способом. Это врожденные качества его природы и они проявляются решительно во всем. Брахман не есть брахман, если он — не учитель по своей дхарме. Он достиг знаний и благородного рождения для того, чтобы стать учителем.
Законом его роста является знание, благочестие, прощение, дружеское отношение к каждому существу. Как изменилась дхарма! Но он не стал бы другом каждого существа, если бы не научился жертвовать своей жизнью, когда этого требует долг, и окрепнуть в борьбе, будучи кшатрием.
Что является законом брахмана? Он никогда не должен терять самоконтроль, никогда не должен быть вспыльчивым, должен быть всегда благородным, кротким, чистым, никогда не должен вести дурной образ жизни. Он должен отдалить себя от житейских вещей, если они начинают приобретать власть над ним. Может показаться, что такого образца невозможно достичь. Но речь идет о Законе, который принесли Величайшие, я же являюсь лишь слабым эхом их слов. Закон создал этот образец и кто возьмет на себя смелость изменить его? Сам Шри Кришна провозгласил его дхармой брахмана и сказал, что это должно быть законом его роста и что конец его роста — освобождение. Ибо освобождение ожидает его, но если только он проявит качества, которых он должен достигнуть, преследуя высокий идеал. Это и есть его дхарма, и только это является единственным оправданием имени брахмана.
Этот идеал так прекрасен, что каждый серьезный и вдумчивый человек захочет достичь его, но Мудрость вмешивается и говорит: "Да, этот идеал должен стать твоим, но сначала ты должен заслужить его. Ты должен расти, ты должен работать. Истинно, идеал твой, но не раньше, пока ты заплатишь его цену!" Важно для нашего роста и роста нации, чтобы дхарма была понята в зависимости от ступени эволюции и чтобы мы научились различать нашу собственную дхарму с помощью характерных особенностей, которые мы находим в нашей собственной природе. Если мы поставим перед неподготовленной душой идеал такой высоты, что он не будет трогать ее, то мы задержим ее эволюцию. Если вы дадите идеал брахмана крестьянину, вы поставите перед ним недостижимый идеал и результатом будет то, что он не будет ничего делать. Когда вы говорите человеку что-то, слишком высокое для его понимания, он подумает, что вы говорите вздор, так как вы предложили ему выполнить то, на что у него нет сил. Поэтому безрассудно ставить перед ним задачи, которые его не трогают. Мудры были учителя древности. Они давали ребенку леденец, а позже более возвышенные уровни. Но мы так умны, что призываем самого низшего грешника к мотивам, которые могут тронуть лишь высочайшего святого, и поэтому, вместо того, чтобы содействовать его эволюции, мы только препятствуем ей. Ставьте перед собой свои высокие идеалы, но не навязывайте их своему брату, закон которого может быть совершенно отличен от вашего.
Учитесь терпимости, которая помогает каждому человеку на своем месте делать то, что для него хорошо и к чему понуждает его природа. Оставляя человека на его собственном месте, вы помогаете ему. Учитесь этой терпимости, которая не пытается воспитывать никого, даже самого ярого грешника. Эта терпимость помогает увидеть в каждом человеке действующую Божественность и всегда готова помочь ему. Вместо того чтобы становиться на высшую точку духовности и проповедовать доктрину самопожертвования, которая совершенно вне понимания для молодой души, лучше используйте его высший эгоизм, чтобы побороть его низший эгоизм. Не говорите крестьянину, что если он не трудолюбив, то он не исполняет идеала, лучше скажите: "Здесь твоя жена, ты любишь эту женщину. Она голодает. Иди и работай, чтобы накормить ее". Этим мотивом, который, безусловно, эгоистичен, вы сделаете больше для воспитания этого человека, чем если вы будете проповедовать о БРАХМАНЕ безграничном и непроявленном. Понимать, что означает дхарма, — и этим вы уже будете служить миру.
