Бхагаван Раджниш - Дао - путь без пути. Том 2. Беседы по книге Ли-цзы
Затем идет кшатрий, воин. Он немного больше интересуется высоким. Он начинает поиск истины, красоты, любви. Его интересы выше интересов бизнесмена. И он готов поставить на карту свою жизнь, он готов потерять свою жизнь ради этих высоких ценностей. Он готов рисковать, он смелый. Смелость входит в него. Бизнесмен не смелый. Если все идет хорошо, он может наслаждаться музыкой, он может наслаждаться поэзией, он может сидеть в своем доме — центрированный, безопасный — и думать также о Боге. Но он не будет подвергать себя большой опасности, он не будет рисковать.
Воин, кшатрий, рискует. Он ставит свою жизнь на карту. Он — азартный игрок. Бизнесмен никогда не является азартным игроком. Он прежде думает о выгоде и идет вперед лишь постольку-поскольку. Он рискует, но лишь постольку-поскольку. Это ограниченный риск, и он всегда думает, какой будет выгода и какие будут потери. Он всегда беспокоится о выгоде и потерях. Воин рискует всем. Он идет глубоко в жизнь. Это третья стадия.
А брамин — наивысшая стадия. Это тот, кто идет глубже в тайну жизни, реальности, существования. И он не удовлетворяется, пока не узнает, что есть предельная истина. Вот что означает брамин — тот, кто стал лицом к лицу с предельной истиной, абсолютной истиной.
Будда сказал, что при рождении нет различий, эти различия должен развивать в себе человек. Каждый должен развиваться от шудры, и каждый должен идти к брамину. Так Будда разрушил целую структуру.
И он сказал, что санньясин не имеет никакого отношения к возрасту, не имеет никакого отношения к тому, насколько вы стары. Старость не имеет никакого отношения к санньясе, не имеет никакого отношения к хронологии. Если санньяса не касается времени, то как она может касаться возраста? Санньяса — это движение в безвременное. Так что всякий, кто готов... Иногда в санньясу войдет и ребенок. Шанкара вошел в санньясу, когда ему было только девять лет. Если бы он ждал, согласно старой индуистской концепции, он никогда не стал бы санньясином, поскольку умер в возрасте тридцати трех лет. Человечество упустило бы что-то.
Будда сказал, что в санньясу можно входить, как только человек готов. И есть люди различного свойства, различной интенсивности, различной страсти. В возрасте девяти лет кто-то более бдителен, чем большинство людей даже в возрасте девяносто. Поэтому нельзя принимать решения по возрасту, нужно смотреть во внутреннюю интенсивность человека. И это ваша жизнь. Если вы хотите рисковать ею, это ваша свобода. Вам должно быть позволено. Будда позволил это молодым людям.
Эти две системы были фундаментами индусского общества, и обе были разрушены. И люди, естественно, были против него. Будда всегда был в опасности. Но он произвел великую революцию человеческого сознания.
Будда проходил через деревню браминов. Они собрались все вместе и жестоко оскорбляли его. Он тихо слушал. Они нажимали и нажимали на кнопки, но ничего не происходило. Поэтому они немного забеспокоились, почувствовали разочарование — когда вы оскорбляете кого-то, а он стоит, невозмущенный, вы почувствуете разочарование. Он выглядел как бы вне ваших пределов. На самом деле, вам невозможно достичь его, потому что он на такой высоте.
Они спросили: «Ты слышишь? Почему ты стоишь молча? Мы оскорбляем и обижаем тебя. Ты что, онемел? Ты что, оглох? Ты можешь говорить? Ты что, не слышишь, что мы говорим?» Будда сказал: «Я чувствую, я вижу вашу озабоченность, вы разочарованы, но я извиняюсь. Вам следовало бы прийти лет на десять раньше, если хотите, чтобы я реагировал. Теперь слишком поздно. Теперь эти кнопки не работают. Я ушел за пределы».
Это так, словно ребенок играет, а вы хватаете у него игрушку, и он кричит и плачет. Однажды он перестанет быть ребенком, вы схватите его игрушку, а он не будет кричать и плакать. На самом деле он отдаст её вам, он её вам подарит и скажет: «Можете взять её, пусть она будет вашей. Я с ней покончил».
Вот это и сказал Будда. Он сказал: «Слишком поздно. Я покончил с этим. Я ушел за пределы».
Это познание, настоящее познание. Познание — это качественное изменение вашего существа. Это преобразование вашего существа, это метаноя: вы двигаетесь ввысь, высота изменяется. Знание, так называемое знание, оставляет вас тем же самым, исключая то, что вы лишь накапливаете больше. Вы знаете больше, но остаетесь тем же самым.
Так называемое знание — почти как деньги. Вы все время копите деньги. Это не изменяет вас. Как это может изменить вас? Ваш банковский счет все время растет, но это не означает, что и вы растете с ним. Как вы можете расти с ростом банковского счета? Вы можете начать собирать много денег, вы можете накопить миллионы рупий, но как это поможет вашему росту? Вы останетесь тем же самым. Вот почему вы увидите, что даже богатые люди остаются нищими. Деньги есть, но их внутренняя нищета остается той же. Они остаются на том же пути скупости. Иногда они даже более скупы, поскольку если вы не имеете, то вы не так беспокоитесь о потере. Когда вы имеете, вы беспокоитесь о потере. Богатые люди становятся беднее, хотя их собственность огромна. Они не могут поделиться. Они постоянно боятся. Их внутренняя нищета совсем не меняется, она остается той же самой.
Так и должно быть. Если вы агрессивны, то простой переменой своей одежды вы не перестанете быть агрессивным. Если вы гневливый человек, то простой сменой прически вы не перестанете быть гневливым. Так и сумма денег, которые вы имеете, не создаст никакого различия в вашей внутренней сущности; вы останетесь тем же самым.
И точно так же сумма знаний, которые вы имеете, не создает никакого различия. Вы можете пойти в университет, вы можете иметь все возможные степени, вы можете быть доктором философии или доктором литературы, вы можете посещать библиотеки и все время читать, читать и читать, изучать, и вы можете накопить много знаний, — но это будет лишь вовне, на периферии вашего ума. Это будет просто в вашей памяти, это не изменит качества вашего сознания. А если ваше качество не изменяется, ничего нельзя достигнуть.
Итак, первое, что необходимо понять, это то, что знание и познание, осознание, понимание — разные вещи. Знание — это информация, познание — это понимание. Знание собирается извне, познание растет изнутри. Знание заимствуется, познание — ваше, подлинно ваше. Знание выучивается, познание не выучивается ни от кого.
Вы должны стать более бдительными и осознающими для того, чтобы вы могли больше видеть, для того, чтобы вы могли больше чувствовать, для того, чтобы вы могли больше быть. Познание — это бытие, знание — это лишь периферийное накопление.
Другое. Если вы человек знания, если вы накопили много знаний, ваше эго усиливается. Вы будете думать: «Я знаю так много». А эго — это одно из препятствий на пути к реальности, оно не мост; оно разъединяет, оно не соединяет. Если вы человек познания, то эго исчезает — ведь человек познания знает, что нет ничего, что можно знать. Как можно знать? Жизнь так загадочна, так потрясающе загадочна, нет способа узнать её по-настоящему.
Если вы знаете лишь самого себя, то этого больше, чем достаточно, больше, чем можно ожидать. Если в вашем сердце начинает гореть слабый свет, и он начинает освещать ваше внутреннее бытие, то этого больше, чем достаточно. И это то, что нужно. В этом свете вы начинаете осознавать, что реальность — это предельная тайна, то, что мы имеем в виду, когда используем слово «Бог». «Бог» означает в точности то же, что означает «природа», с одним лишь различием. В концепции «природы» предполагается, что если она не известна сейчас, то она будет известна позднее, она может быть познана. Она познаваема. В этом смысл, присущий слову «природа».
Как раз несколько дней назад один атеист говорил со мной и сказал: «Почему вы используете слово "Бог"? Почему вы не используете "природа"? Слово «Бог» создает проблемы». Я сказал: «Оно может быть использовано, но тогда вам нужно стать более бдительным относительно того смысла, который вы вкладываете в него». «Природа» означает то, что известно или, если не известно, то может стать известным, теоретически познаваемо. Наука говорит «природа», потому что наука говорит, что мы что-то узнали о ней, что мы что-то знаем о ней, что мы что-то будем знать о ней. Одно в основном является определенным — однажды все будет познано. Используя слово «Бог», мы вносим другое измерение. Мы говорим, что что-то известно и будет известно больше, всегда будет известно больше, но всегда что-то еще будет оставаться неизвестным, что-то все время будет неуловимо. Тайна огромна, тайна бесконечна. И мы — часть её, так что, как часть может знать целое полностью? Это невозможно. Часть не может знать целое полностью, часть может знать лишь постольку-поскольку.
Человек познания понимает тайну жизни. Вот почему Будда молчит о жизни. Он не говорит о ней ни единого слова.
