Александр Усанин - Расписание школы жизни
Эго – это ощущение себя «я есть». Истинное эго – это осознание своей вечной нематериальной природы в любовном обмене с Всевышним. Ложное эго – это энергия, которая побуждает нас отождествлять с тем, чем на самом деле мы не являемся – с физическим телом. Эта энергия даётся тем, кто желают наслаждаться мёртвой неодушевленной материей или телами других. По мере развития духовного восприятия жизни (стремлений высоких порядков), у человека пропадает влечение к неодушевленной материи и вместе с ним уменьшается ложного эго. Поэтому благочестивые люди с одухотворённым сознанием уходят из этого мира без боли, растворив своё ложное эго памятованием о Боге, своих отношениях с Ним.
Достигшие совершенства духовные люди живут в этом теле без ложного эго, не отождествляя себя с этим телом. Это сравнивают с незрелым или созревшим кокосом. Те, кто покупают кокос в супермаркетах, знают, как прочно прикреплен он к скорлупе, – настолько, что ножом трудно их отделить друг от друга. Но те, кто живут в тропиках, хорошо знают, что по мере созревания кокосовый орех внутри скорлупы усыхает и, уменьшаясь немного в размерах, он отделяется от нее. И, даже находясь в скорлупе, он не соединён с ней. Так же у человека, который использует чувства и органы материального тела в служении Богу, материальные представления о жизни со временем исчезают и, даже находясь внутри тела, он с ним себя уже не отождествляет, хорошо понимая, что тело – лишь только одежда, а сам он – нетленен. Осознание своей нематериальной природы называется самоосознанием.
Осознавшими себя душами закономерно становятся те, кто жил праведно, посвятив свою жизнь Всевышнему. Такие благочестивые души, как правило, чувствуют за несколько дней, что им пришло время уйти в другой, более прекрасный мир. В детстве я почти каждое лето проводил в брянской области в деревне у бабушки, пас коров, и порой иногда слышал, как деревенские бабушки обсуждают уход кого-то из жизни: «А Кузьмич-то, как будто бы знал, что умрёт: сходил, попрощался со всеми, прибрал в своей хате, помылся, одел себя во всё чистое, и отошёл к Богу»…
В 1999 году я приобрел небольшой домик в горах Карачаево-Черкесии. Бабушка, которая его продавала, рассказала мне о своих приемных родителях, которые дожили до 135 лет и умерли в один день. Поскольку они были очень набожными, а церкви в их деревне не было, они каждый день ходили пешком в соседнюю деревню, где была церковь, 12 километров – туда, 12 километров – обратно. И так – каждый день. При этом они питались одной лишь «конской капустой» – дикой зеленью, слегка притушенной в котелке. Однажды они позвали приёмную свою дочку – сиротку, которую они приютили и сказали: «Доченька, ты прости: мы умираем» и дали ей наставления, как ей жить: общаться только с добрыми, честными и приветливыми людьми, в мужья не искать себе парня красивого или из богатой семьи. Главное – чтобы он был работящий и добрый. После этого они омылись, одели чистые приготовленные заранее одежды и в полден Бабушка отошла в мир иной, а через час дедушка, проводив с молитвой жену, тоже лёг рядом и тоже преставился.
Не только лишь боль в момент смерти зависит о материальных привязанностей. Страх или отсутствие страха перед оставлением тела зависят от грешности или благочестия человека. Потому что человек подсознательно чувствует, что ему уготовано дальше. Грешники смерти панически, сильно боятся, поскольку предчувствуют, что после смерти попадут в сферы не очень хорошие. Благочестивые люди или святые – наоборот, смерти не очень боятся, потому что они – всегда с Богом и доверяют Ему, и смерть для них – это встреча с Всевышним.
Поэтому смерть сравнивают с кошкой, а благочестивых или грешных людей – с котенком и мышкой. Когда кошка берёт своими зубами котёнка, он чувствует себя очень комфортно, он доверяет своей маме и знает, что его перенесут в теплое и очень хорошее место, где его обогреют, накормят. Но когда кошка берет теми же самыми зубами мышку, – мышка чувствует дыхание смерти, потому что перспективы у мышки другие… Поэтому и отношение к смерти у людей разное. Чем больше человек эгоистичен – тем больше у него страха смерти. И чем благочестивее человек – тем больше он воспринимает смерть как свою встречу с Всевышним.
Структурирование пространства
Своим внутренним миром мы творим мир вокруг нас, создаем события своей жизни.
В последующих главах я хочу поделиться с читателями некоторыми не связанными напрямую друг с другом метафизическими знаниями, которые (я искренне на это надеюсь!) кому-нибудь будут полезны.
Не только наши поступки, но и каждая наша мысль и желание влияют на окружающее нас пространство. Мысли определенного плана рождают соответствующие им эмоции, которые усиливают воздействие мысли во множество раз. Так своим внутренним миром мы влияем на мир вокруг нас, формируем события нашей всей жизни.
В Библии есть очень известное всем утверждение:
1. В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.
2. Оно было в начале у Бога.
3. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Св. Евангелие от Иоанна 1:1–3).
Здесь говорится, что все сущее в этом мире произошло из звуковой вибрации, происходящей от Бога. Произносить слова могут лишь личности. Слово – это набор звуковых волн, несущих в себе информацию.
Я глубоко убежден в единстве всех древних культур, поэтому хочу привести ниже созвучную этому информацию из древних ведических текстов. Согласно Шримад-Бхагаватам, всё творение произошло из звука. Всё, что мы видим, является ни чем иным, как отвердевшей формой звука. Из звука возник эфир (материальное пространство), а из эфира – все остальные первоэлементы творения: воздух, огонь, вода, земля. Поскольку всё происходит из звука, святые мудрецы древности обладали способностью создавать любые необходимые им материальные вещи с необходимыми свойствами или характеристики с помощью ведических гимнов. В «Атхарва-Веде» подробно описано, как созидать или разрушать с помощью звука, проводя различные ягьи (жертвоприношения) и повторяя при этом определённые мантры. Проклятия или благословения – это реальность, действующая и в наше время.
Звук или вибрация – основа существования этого мира, и с помощью звука материальный мир разрушается. Шримад Бхагаватам так же описывает, как в свой срок Господь Шива разрушает в безумном танце весь материальный мир звуком своего барабана.
Согласно ведическим текстам, Бог не создает этот мир в поте лица. Чтобы что-либо создать, Ему не нужно тяжело трудиться. Всё совершенным образом исполняется по Его воле Его могущественными сознающими себя энергиями. (Мы – тоже осознающие себя частички энергии Бога).
Согласно славянским и древнеиндийским Ведам, Бог не создает этот мир в поте лица. Чтобы что-либо создать, Ему не нужно тяжело трудиться. Все совершенным образом исполняется по Его воле Его могущественными сознающими себя энергиями. (Мы – тоже осознающие себя частички энергии Бога.)
В славянских и древнеиндийских ведах рассказывается, что материальный мир создается по указанию Бога творца мироздания Брахмы (Сварога). Он – архитектор всей этой Вселенной. Живет он на высшей планетной системе, известной как Сваргалока – «планетная система творца» (санскр. «Сварог» – «творец», «лока» – «система планет»). В славянской традиции она также известна как «Сварожий круг». А старорусское слово «сварганить» – «создать» – это санскритское слово. Индуистские священники отмечают, что русские кришнаиты поют санскритские мантры без акцента. Почему? – Потому что санскрит – праславянский язык. И славянские, и индийские Веды упоминают, что у Брахмы четыре головы. Создав мир, Брахма также создал и прародителей человечества Ману, дал им изначальные Веды[17].
Веды – это полное знание о духовном и материальном мироустройстве, они несут знание и о материальном, и о духовном успехе. Как Брахма сам это позже описывал своим сыновьям: когда он был «десантирован» в материальное пространство, то здесь ВООБЩЕ ничего еще не было.
Не зная, что ему нужно делать в этом пространстве, Брахма стал медитировать на источник своего появления в этом мире. В Ведах и в некоторых буддийских трактатах упоминается, что Высшая Личность играет на флейте, и звуку ее подчинены все творения. И здесь начинается аналогия с Библией: все произошло из несущей в себе информацию божественной звуковой формы.
«…Звук флейты Кришны, принявший форму мантры Гаятри, вошел в сердце Брахмы через его восемь ушей. Так он обрел второе рождение[18], получив посвящение от высшего и изначального духовного учителя – Самого Верховного Господа. В сердце Брахмы, просветленного медитацией на этот звук флейты, несущий в себе суть всего знания, вдруг открылся необъятный океан Истины…» (Шри Брахма – самхита, тексты 27–28).
