Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Именно поэтому я настоятельно рекомендую начинать с катарсиса. Пока вы не испытаете глубокий катарсис, вам придется проходить через тучи. Это будет утомительно, вы можете потерять терпение и вернуться в мир. Вы скажете: «Там ничего нет. Там нет ни лотосов, ни благоухания, там только мусор и вонь».
Вам это знакомо. Что вы видите, когда закрываете глаза и начинаете погружаться внутрь? Вы не видите тех прекрасных просторов, о которых говорят будды. Вы видите адскую боль и мучение, которые были некогда подавлены. Вы видите накопленный за многие жизни гнев. Внутри ужасно, поэтому вы хотите остаться снаружи. Вам хочется пойти в кино, в клуб, встретиться с людьми, посплетничать. Вам хочется чем-нибудь заниматься, пока вы не почувствуете усталость и не заснете. Так вы и живете, таков ваш образ жизни.
Поэтому, когда вы начинаете смотреть внутрь, естественно, вы недоумеваете. Будды говорят, что внутри великая благодать и удивительное благоухание, что там цветут лотосы, источая вечный аромат. И цвет этих лотосов неизменен, непреходящ. Они говорят о рае, они говорят о царстве божьем, которое внутри нас. Но когда вы входите внутрь, вы сталкиваетесь только с адом.
Вы видите не просторы будды, а концлагеря Адольфа Гитлера. Естественно, вы начинаете думать, что все это ерунда, и что лучше оставаться снаружи. Зачем бередить раны? Это больно. Раны гноятся и вызывают отвращение.
Поэтому необходим катарсис. Если вы пройдете через катарсис, выполняя хаотические медитации, вы выпустите все эти тучи, всю эту тьму наружу, и тогда достичь осознанности будет легче.
Именно поэтому я настаиваю на том, что начинать нужно с хаотических медитаций и лишь потом приступать к безмолвным медитациям. Вначале активные медитации, потом пассивные. Вы сможете погрузиться в пассивную медитацию только тогда, когда выбросите весь внутренний мусор. Нужно выбросить гнев, жадность… слой за слоем – все это в вас. Но как только вы все это выбросите, вы сможете с легкостью погрузиться вглубь. Тогда вам ничто не помешает.
И внезапно вы увидите яркий свет пространства будды. Вы окажетесь в совершенно ином мире – в мире Закона Лотоса, в мире Дхармы, в мире Дао.
Воистину чудесенЛотос Закона!Сколько бы столетий ни минуло,Его цвет неизменен.Полумесяц становитсяПолной Луной и затем убывает,Не остается ничего.Но после сноваВиден полумесяц!
Индивидуальные жизни приходят и уходят, а вечная жизнь остается. Она как Луна: в течение пятнадцати дней она постепенно растет, растет и растет, пока не наступит полнолуние. А потом Луна постепенно убывает и убывает и однажды полностью исчезает. Но неужели вы думаете, что Луна действительно исчезает и появляется? Луна остается неизменной, она есть всегда. Появление и исчезновение Луны лишь видимость. Реальность Луны неизменна и вечна.
Полумесяц становитсяПолной Луной и затем убывает,Не остается ничего.Но после сноваВиден полумесяц!
Итак, вы живете в двух измерениях, на двух планах. В Упанишадах есть история, притча или метафора о двух совершенно одинаковых птицах, живущих на одном дереве. Одна птица сидит на самой верхней ветке, абсолютно неподвижно, безмолвно, с закрытыми глазами, она ничего не делает и погружена внутрь. А другая птица живет на нижних ветках: она прыгает с ветки на ветку, от одного цветка к другому, от одного плода к другому, соперничая с другими птицами, завидуя им, – она неугомонна.
Постепенно неугомонная птица устает от своей неугомонности и однажды, посмотрев вверх, видит другую птицу, как две капли воды похожую на нее – и та настолько безмолвна, спокойна, умиротворенна, невозмутима, что кажется, будто ее нет. Есть только тишина. Неугомонную птицу притягивает это чудо, и она начинает подниматься к верхней ветке… это начало ученичества. Она подходит к той птице все ближе и ближе и, в конце концов, сливается с ней воедино.
Упанишады говорят, что это не две разные птицы: это два аспекта одного сознания. У каждого есть два этих аспекта. Ваш внутренний наблюдатель уже сидит на Древе Жизни. Лотос цветет во всей своей красе, во всем своем великолепии и блеске. А вы прыгаете с ветки на ветку, соревнуясь, завидуя, злясь, ненавидя, сражаясь, делая тысячи всяких дел и снова и снова разочаровываясь…
Посмотрите вверх! И запомните: «смотреть вверх» означает то же самое, что и «смотреть внутрь». «Смотреть наружу» – значит «смотреть вниз», «смотреть вверх» – значит «смотреть внутрь», это синонимы. Посмотрите вверх или внутрь, и вы увидите внутри себя сидящего будду. Вас начнет привлекать и притягивать обаяние, волшебство его тишины, и однажды вы станете с ним одним целым, вы сольетесь воедино со своей сокровенной сущностью.
Все перемены происходят с неугомонной птицей: растущая Луна, убывающая Луна. С другой птицей – с наблюдателем – ничего не происходит, она всегда неизменна.
Когда бы мы на них ни посмотрели,Они всегда такие, какие есть:Зеленая ива,Красный цветок.
И в мире ничего не меняется, запомните. Когда вы входите внутрь, в мире ничего не меняется. Меняетесь только вы, ваше отношение к миру, ваше мировоззрение. Мир остается прежним. Продолжают течь реки, продолжают петь птицы, продолжают цвести цветы… мир продолжает быть таким, каким был и раньше. Но вы становитесь другими.
И когда вы начинаете смотреть наружу новым внутренним взглядом, все обретает новую красоту.
Когда бы мы на них ни посмотрели,Они всегда такие, какие есть…
Тогда вы можете видеть все таким, какое оно есть. Но до тех пор вы никогда не видите вещи такими, какие они есть. Например, вы проходите мимо сада своего соседа, и там цветет красивая роза. Разве вы видите розу такой, какая она есть? Нет, не видите, вам мешает зависть. Она расцвела в саду соседа, а не в вашем – как же вы можете наслаждаться ее красотой? На самом деле, эта роза вас обижает и оскорбляет, ведь ваши собственные цветы выглядят такими чахлыми. Возникает сравнение. Вы плохо себя чувствуете. Видите весь абсурд ситуации? Роза прекрасна, но возникает мысль: «Она не в моем саду, она не усиливает мое эго», и вы не замечаете ее красоты. Вам хочется владеть ею.
Вы видите проходящую мимо красивую женщину, но это чужая женщина, не ваша. Вы хотели бы обладать этой женщиной. Вы сможете оценить ее красоту только в том случае, если будете обладать ею. Но, на самом деле, обладать красотой – значит убивать ее. Как можно обладать красотой, если вы ее любите? Это невозможно. Любовь и обладание – две вещи несовместные, взаимоисключающие. Как только вы начинаете владеть красотой, вы ее убиваете. Вы низводите ее до вещи, до товара.
Красоту можно любить, красотой можно наслаждаться только тогда, когда нет чувства собственничества. Поэтому, когда человек преображается благодаря новому внутреннему видению, когда он достигает своей сокровенной сущности и начинает видеть всю фальшь игр эго, когда он обосновывается в вечности, в ее радости и тишине, и становится лишь свидетелем, только тогда он открывает глаза и начинает видеть все таким, какое оно есть.
Тогда цветок – просто цветок, он никому не принадлежит. Красивая женщина просто красива, она никому не принадлежит. Разве может женщина кому-то принадлежать? Внезапно все сущее начинает выглядеть таким, какое оно есть, – призма «я-ты» исчезает. А когда «я-ты» исчезает, исчезает и конфликт. В таком сознании…
Ива зеленая,Цветок красный.
Цветок не становится менее красным от того, что вырос в саду соседа. Ива не становится менее зеленой от того, что она не ваша. Ива не становится менее зеленой от того, что вам грустно. Вы замечали? Вещи меняются в зависимости от вашего настроения. Если вы счастливы, Луна выглядит красивой и счастливой. А когда вам грустно, Луна выглядит грустной и несчастной. Вы проецируете на вещи свое настроение.
Когда человек достигает своей сокровенной сущности, проекции прекращаются. Он видит все таким, какое оно есть. Он никогда не бывает ни несчастным, ни счастливым, вся двойственность исчезает. Он становится недвойственным, он постоянно безмолвен, спокоен, тих и блаженен. И тогда все вокруг выглядит таким, каким оно есть на самом деле.
Ива зеленая,Цветок красный.
Буддизм помогает людям достичь большой подлинной восприимчивости. Мастера дзен не случайно пишут стихи. Никто никогда не слышал, чтобы католические монахи рисовали, никто никогда не слышал, чтобы индуистские саньясины рисовали. Буддизм принес в мир великое творчество. Почему? Другие религии совсем нетворческие, они очень скучны – в них нет вкуса жизни. Они не помогают людям танцевать, петь, рисовать, играть.
Похоже, дзен – это лучшее, что появилось за всю историю человечества.
Для меня религия – это творчество. Через творчество вы приближаетесь к Богу, через творчество вы приближаетесь к творцу. Творчество должно быть одним из основных критериев религиозного человека.