Кристофер Найт - Масонский Завет. Наследие Хирама
Над Павлом явно издевался кто-то — причем из Церкви, а не вне ее, — называя его «Человек Воображения», «Лжец» или «Лгущий», что является иносказательным определением «Враг»… Не случайно, говоря о «Иакове, брате Господа» и во 2-м Послании Коринфянам о еврейском «Архиапостоле», он чувствует необходимость добавить в конце: «Перед Господом клянусь, что в том, что пишу вам, я не лгу» или, снова, «я не лгу».
История, сложенная Павлом, была мало связана с деяниями недавно погибшего Иисуса и его последователей, но вполне удовлетворяла римские вкусы в отношении теологии. На Кипре, в Египте, Турции и Риме последователи Павла писали Евангелия, которые потом составили корпус книг Нового Завета, а в это время в Израиле люди, которые ранее последовали за Иисусом, стали приверженцами Иакова-Праведника и яростными противниками новой религии, которую Деловито создавал Павел. В основу нового культа христианства была положена ханаанская крестьянская теология умирающего и воскресающего бога природы и включены несколько неправильно понятых элементов когда-то высшего астрального культа. Яркая Утренняя Звезда, знаменовавшая собой рождение еврейского мессии, стада всего лишь красивой рождественской звездой, волшебным образом появившейся над яслями, в которых был рожден Иисус. Солнце стало нимбом вокруг голов праведников. Обрезание мужчин, великий Завет Бога, который исполнялся со времен Авраама, был отвергнут, поскольку потенциальная паства Римской империи не хотела платить эту болезненную цену.
В Новом Завете изложена история Иисуса в интерпретации Павла, он пытается представить дело так, будто последователи Иисуса были христианами в своей церкви. Но они ими не были — они были иудеями.
По версии Павла о событиях того времени, возможны были только два равно достойных пути вперед для верующих — иудейский путь Иакова и путь Павла для необрезанных. Вот что пишет об этом авторитетный ученый А. Н. Вильсон:
Сегодня для нас ясно, что раскол был неизбежен, но даже в те времена, когда апостол Лука писал Евангелие — скажем, около 80 года? — все еще оставалась возможность примирения… Следующие несколько глав «Деяний» следует прочитать очень внимательно… они представляют собой пропаганду, которая должна убедить нас, что «ранняя Церковь» всегда была «христианской», однако фактически этот термин относится ко времени, когда словом «христиане» просто обозначали секту, существовавшую в рамках иудаизма[232].
Культ природы, созданный под эгидой имени Иисуса, имел в своей основе не столько веру его настоящих последователей, сколько детские впечатления самого Павла, воспитанного в Тарсе. Каждую осень молодой Савл, как его тогда звали, должен был видеть великий погребальный костер, на котором ритуально сжигали местного бога. Теперь бог был мертв, но он воскреснет снова весной (на Пасху). Более того, известно, что жители Тарса поклонялись богам-спасителям (известным как theoisoteres)[233], поэтому не удивительно, что «новая» религия «Воскресшего Христа» была столь легко усвоена язычниками — она была весьма далека от оригинала и построена на устоявшихся традициях.
Это отчетливо проявляется в отношении Павла к крови. Для иудеев идея распятия была ужасна, крови следовало избежать любой ценой, но тезис Павла в отношении Иисуса основан на силе пролитой им крови, а также, разумеется, на пережитках жертвоприношения, свойственного поклонению Молоху. Даже сегодня христиане ритуально принимают тело и кровь Христа во время таинства Евхаристии.
Эта концепция ритуального вкушения крови человека, принесенного в жертву, столь далека от иудейского образа мышления, что дальше быть не может. Но она была быстро воспринята последователями старейшего из религиозных культов — культа природы. Вильсон следующим образом комментирует, что вдохновило на эту идею Павла:
Точно так, как верующие в Митру в его родном Тарсе стояли под платформой и ловили падающую на них потоком кровь жертвенного быка, так и Павел хотел искупаться в крови распятого, чтобы жизнь мессии стала его собственной. Через кровь он становился Христом. Точно так, как современники Павла в Тарсе верили, что полубог Геркулес — дитя смертного человека и бессмертного бога, спустившись в царство смерти, стал спасителем своего народа, так и Иисус «пожертвовал собой во искупление наших грехов, освободил нас от порочного настоящего по воле нашего Бога и Отца».
Римляне были вынуждены взять Павла под стражу, когда он проповедовал в Эфесе, чтобы спасти от еврейской общины, которая была возмущена его искаженной версией иудаизма. Когда он вошел в храм в Иерусалиме, люди взбунтовались, его выволокла разъяренная толпа, собираясь расправиться с ним на месте. Чтобы спасти его жизнь, была вынуждена вмешаться когорта римских солдат из крепости Антония (расположенной рядом с храмом) — когорта насчитывала, по римской классификации, несколько сотен человек. Это было значительное выступление римских оккупационных сил.
Созданный Павлом культ распространялся по берегам Средиземного моря, а теология ессеев продолжала существовать с их ежедневными молитвами на восходе и закате Солнца. Как мы знаем из Свитков Мертвого моря, они придерживались солнечного календаря, поскольку хотели жить в гармонии с законами Бога, «законами великого света небес»[234]. Но ожидаемый ими Апокалипсис был уже близок. В 62 году был убит Иаков, вскоре убит и Павел. В «Иудейской войне» Иосиф Флавий пишет, что евреи наконец восстали против ненавистного врага в 66 году. Пытаясь создать Царствие Небесное на земле Израиля, они вели ужасную войну.
В Кумранских свитках сказано, что предполагали ессеи: их война будет длиться сорок лет — полный цикл Венеры. Они также верили, что битва предстоит космическая, в ней примут участие силы небесные. Армии ангелов выступят под командованием «Князя Света» — которого называли также Мелхиседек (одним из потомков этого жреца, согласно Библии, считался Иисус). Они ожидали трудной войны, в которой каждая из сторон попеременно будет побеждать три раза до тех пор, пока через сорок лет не вмешается Яхве, чтобы уничтожить все зло[235]. Мы уже выдвигали предположение, что в каждой солнечной религии должен присутствовать элемент Венеры — в конечном итоге и Солнце, и Венера часто находятся в одной части неба, — но он нередко принимает эзотерические формы, поскольку Венера прячется в свете Солнца, что делает ее таинственной. Кроме того, циклы Венеры гораздо дольше циклов Солнца, и потому ее поклонники вынуждены дальше заглядывать в будущее. Люди, которые составляли Кумранские тексты, были уверены, что за их окончательной победой последует мессианский век, в некоторых свитках «Князь паствы» характеризуется как мессия из дома Давида. Этот мессия должен править как светский царь под руководством царя-жреца, который будет «толкователем законов» и будет «учить праведности в конце времен»[236].
Деяния, приписываемые Иисусу в Новом Завете, практически идентичны этим записанным ожиданиям Кумранской общины. Кроме того, как мы убедились, любопытная фигура Мелхиседека появляется как в Кумранских, так и в христианских текстах. Этот небесный вождь должен ниспослать возмездие за избранный Богом народ в великой битве, которая будет вестись против сатаны и демонов[237].
В некоторых Кумранских текстах говорится, что после этого мессианского периода грешники будут погружены в «вечные муки и бесконечное позорище… в огне темного царства». Праведные будут вознаграждены «исцелением, великой мирной жизнью и плодовитостью вместе с вечным благословением и вечной радостью в жизни, не имеющей конца, венцом славы и нарядом величия в бесконечном свете»[238]. Праведные мертвые воскреснут, чтобы разделить славу, что согласуется с невероятной храбростью ессеев. Знание того, что они вернутся, делало их бесстрашными.
Ессеи, зелоты и последователи Иакова, вся Иерусалимская церковь были в сердце битвы. В разгар войны, около 68 года, назначенный Иродом первосвященник был предан мечу, Иосиф Флавий пишет об избрании новой группы священнослужителей, которых он называет «Новаторами». Это были последние священники, служившие в Иерусалимском храме. Профессор Эйзенман отмечает:
Описывая «последние дни», то есть последние дни храма во время событий 66–70 годов, в частности тот короткий период, когда события разворачивались особенно быстро после 68 года и устранения первосвященника, назначенного Иродом, Иосиф Флавий сообщает об избрании «Новаторами» последнего первосвященника перед тем, как римляне взяли город, некоего Фанниуса, или Финеаса, простого каменщика. Иосиф постоянно упоминает о «Новаторах» этого этапа, политических и религиозных реформаторах и/или революционерах, которые были все свалены в одну кучу под неправильным названием «зелоты»[239].
