Калу Ринпоче - Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Теперь мы напоминаем себе о том, что все обитатели трех сфер и шести миров в прошлых жизнях были нашими отцами и матерями. Все они совершили множество негативных действий – причин страдания – и теперь переживают соответствующие результаты. Мы думаем, что должны помочь им выбраться из океана сансары и утвердиться в состоянии Будды. Так мы практикуем медитацию Махаяны. Держа эту мысль в уме, мы повторяем призывание и развиваем Просветленный настрой.

Давайте теперь примем позу медитации, с прямой спиной и спокойным умом. Пока наш ум покоится, желание-привязанность, ненависть-отвращение, потребность в обладании, ревность и гордость теряют свою хватку. Однако мы обнаруживаем запутанность – основу всех остальных мешающих эмоций. Под запутанностью подразумевается, что мы не видим последствий наших действий и нашу ситуацию в целом. Это также значит, что когда возникает мысль или чувство, мы не замечаем ничего другого. Мы не осознаем природы этой мысли и не знаем, что послужило ее источником. Для начала мы медитируем, в качестве основы используя эту эмоцию.

Запутанность произрастает из базового неведения (санскр.: авидья). Хотя эти понятия практически идентичны, мы говорим о неведении, если ум ничего не воспринимает, и о запутанности, если он ничего не понимает. Можно сравнить эти два понятия с темнотой: темнотой без луны, без звезд, без свечей или без электричества.

Мы должны преобразовать запутанность и неведение – это бессознательное – в осознавание. Для этого мы просто пребываем в пустоте ума, ведь по своей природе он обладает способностью осознавать. Когда возникает мысль или эмоция, мы продолжаем покоиться в возможности ее воспринимать и быть о ней осведомленными. Мы просто остаемся в ощущении нашего внутреннего состояния.

В этой медитации нет ничего сложного. Если ум спокоен, мы лишь продолжаем осознавать пустоту. При возникновении эмоции нам ничего не остается, кроме как признать ее появление, не пытаясь остановить ее или за ней следовать. Затем еще одна – и мы снова покоимся в ощущении того, что она есть. Это на редкость просто.

(медитация)

Запутанность – это незнание. Медитируя, мы преобразуем ее в знание – в понимание того, что происходит. Это элементарно. Ум остается ясным и воспринимающим отсутствие или присутствие мыслей. Нечего отталкивать, нечего создавать. Незнание трансформируется в осознавание.

(медитация)

Эту медитацию, подобную свету, рассеивающему тьму неведения, можно практиковать регулярно. Это метод для развития парамиты мудрости.

Давайте теперь разберемся с желанием. Как мы можем преобразовать его в переживание счастья? Представим сексуальное желание. Оно возникает при виде красивой женщины или привлекательного мужчины и вызывает приятное ощущение – как физическое, так и ментальное. Но к чувству добавляется то, что делает все сложным, – жажда обладания. Она возникает вследствие запутанности, из-за которой мы не видим, что первого впечатления вполне достаточно, и заставляет нас верить, что необходимо завладеть объектом желания.

Предположим, молодой человек видит симпатичную девушку. Желание позволяет ему немедленно пережить приятное чувство. В то же время из-за запутанности возникает потребность обладать: он ожидает, что это укрепит ощущение счастья. В рамках медитации, которая нацелена на преобразование эмоций, практикующий останавливается на удовольствии от переживания самого желания, не воспринимая его как недостаточное и не стремясь оттолкнуть его. Буддист остается в ясном осознавании этой радости. Он может распробовать ее, не будучи увлеченным жаждой схватить объект привязанности.

Счастье, рожденное желанием, таким образом, не создает проблем. Когда мы думаем о ком-то, кого любим, возникает внутренняя радость и приятное физическое чувство. Не увлекаемые усложнениями из-за потребности обладания, мы просто пребываем в этом ощущении. Оно возрастает и ведет нас к состоянию естественного счастья. Такая медитация приносит невероятную пользу.

Теперь мы медитируем, думая о ком-то или о чем-то особенно привлекательном для нас. Мы покоимся в приятных переживаниях, вызываемых этой мыслью.

(медитация)

Есть сутра, которая наглядно демонстрирует методы работы с желанием.

Жил-был зажиточный и бережливый купец, который взял на работу много продавцов. Как-то раз он собрал караван, чтобы отправиться в далекую страну, известную своими природными богатствами. Поговаривали, что той страной правил мудрый и справедливый монарх. Судачили также, что жила там необычайно красивая куртизанка, которая продавала свои прелести странствующим купцам и наживала состояние.

Когда торговцы прибыли в город, где работала эта женщина, они принялись говорить об ее очаровании и славе. Они только и думали, как бы поскорее получить свою долю выручки и не упустить редкую возможность. И только старший купец пытался вразумить своих подопечных:

«Мы проделали немалый путь с одной-единственной целью – продать свой товар, чтобы заработать денег. Но теперь я вижу, вы готовы все их промотать. Вы хотите получить эту куртизанку. Но чего вы этим добьетесь? Потеряете все золото и, кроме того, сильно рискнете здоровьем. Конечно, на мгновение вы ощутите физическое блаженство, но оно пройдет. Оно не стоит той цены, которую вы сейчас готовы заплатить. Я не отрицаю, что она привлекательная женщина, и признаю, что и сам желаю ее. Желание приносит мне радость, и я просто удерживаю его, не теряя ни денег, ни здоровья. Почему бы и вам не поступить так же?»

Торговцы не прониклись речью. Они по-прежнему стремились встретиться с куртизанкой и в итоге потратили все свои сбережения.

Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды.

Женщину, однако, возмутило, что старший купец ею пренебрег. Узнав, что путешественник отверг ее, она искренне оскорбилась. Особенно она переживала оттого, что тот был на редкость богат, и все знали об этом. Куртизанка спросила других торговцев, почему их спутник избегает ее.

«Дело не в том, что он тебя избегает, – ответили они. – Он знает, насколько ты красива и желанна, но говорит, что ему вполне хватает той радости, что возникает в уме при мысли о тебе. Он не чувствует необходимости идти дальше».

Подобные объяснения еще больше раздосадовали куртизанку. В определенном смысле купец будто крал у нее что-то. Он буквально пользовался ею. Он радостно наслаждался мыслями о ней, но не платил за это. Чтобы получить компенсацию и отомстить торговцу, женщина разработала план. Она отправилась к царю с жалобой. Не имея возможности просто обвинить мужчину в том, что он думает о ней, куртизанка заявила, что купец посещал ее несколько раз, но отказался платить, и потребовала восстановить справедливость.

Царь пригласил купца, чтобы тот высказался в свое оправдание. Отвергнув все обвинения куртизанки, обвиняемый признался царю, что действительно не остался равнодушным к ее обаянию, однако довольствовался лишь тем приятным ощущением, которое рождается при мысли о ней. Царь быстро убедился, что перед ним честный, целомудренный человек, и без колебаний встал на его сторону. Что же касается возмещения ущерба, о котором просила женщина, то она получила его сполна.

Царь объявил, что на следующее утро купец с лихвой заплатит все, что должен. Для этого куртизанке следовало прийти к берегу небольшого озера на окраине города.

Не передать словами, какую радость она испытала, когда наутро увидела караван торговцев, выстроившийся у самого озера. Она будет отомщена и станет богатой! Ее радость никак не проходила. Тогда царь подошел к ней и сказал: «Этот купец не бывал у тебя и тобой не наслаждался, но, несомненно, он получил некоторую выгоду, думая о тебе. Поэтому будет справедливо, если ты получишь возмещение. Поскольку купец счастлив, размышляя о твоей красоте, тебе позволено помечтать о его богатствах. Вот они, на берегу».

Если мы используем подобный метод, не важно, оставлена ли мирская жизнь и находятся ли контакты с мужчинами или женщинами под запретом. Из желания человек получает лишь радость и ощущение счастья. Без дальнейших усложнений и негативных поступков практикующий достигнет состояния Будды. Если говорить о Шести парамитах, такой способ работы с желанием относится к осмысленному поведению.

Поскольку подход Махаяны предполагает любовь и сочувствие, для работы с ненавистью-отвращением здесь тоже найдутся методы. Давайте рассмотрим их с точки зрения медитации.

Когда проявляется сильное чувство гнева, оно будоражит ум. В нем возникает колоссальный заряд энергии, подобный вспышке молнии с мощнейшим динамическим эффектом. Однако из-за запутанности мы не распознаем эту энергию. Мы позволяем себе пребывать в сопутствующих гневу усложнениях и целиком сосредотачиваемся на том, что его вызвало. Мы думаем, как бы причинить вред, ударить или убить. Суть гнева не столь безнадежно мрачная – в ней содержится великая ясность. Нам следует направить внимание на его природу и без отвлечений покоиться в этой ясности. Так мы преобразуем гнев в мудрость.