Александр Усанин - Высший вкус жизни. Выход из материальной игры
Согласно санскритским трактатам, упомянутые здесь кимпуруши – это человекоподобные существа, «йети», живущие в другом, параллельном нашему мире. Интересна этимология этого слова: «ким» означает вопрос, а «пуруша» – человек. Первая мысль, которая приходит человеку при встрече с этими существами – это вопрос: «это человек или нет?»
Сама «Бхагавата-Пурана» весьма и весьма интересна. Пураны – это исторические хроники, рассказывающие о событиях многотысячелетней и даже многомиллионной давности, происходивших на разных планетах Вселенной. Многие из них, на наш взгляд, фантастичны. Но, согласитесь, еще более фантастично звучал бы сто лет назад ваш рассказ о современных устройствах, которые сейчас есть в каждом доме. Если бы в средневековой Европе вы показали карманный фонарик – вас бы тут же сожгли за «колдовство», за демонстрацию «дьявольских штучек». Так стоит ли удивляться, что в Библию не вошло многое из того, что могли нам поведать святые?
«Пурана» означает «древняя». «Бхагавата» (сравните «Бхаг» (достояние) – «Бог») – истории, связанные с Всевышним. Бхагавата-Пурана – это хроники мироздания, в которых записаны необходимые для духовного развития людей сведения, включая описание событий, происходивших на разных планетах. «Шримад-Бхагаватам» состоит из 18000 стихов, но при этом в нем говорится, что это же писание, находящееся на планетах полубогов, состоит из 1500000 стихов, потому что они живут сразу во многих других измерениях, и информации духовного плана для них нужно больше.
Богу поклоняются обитатели всех планетных систем, а не только земляне. Он – владыка всего и является главным объектом для почитания в каждой точке творения – это необходимо понять. В пятой песне «Бхагавата-Пураны» описывается, как Ему поклоняются на различных планетах. Рептилоиды поклоняются многоголовому змею Ананта-Шеше (Санкаршане), который изображается на всех индуистских картинах как зонтик и ложе для Господа Вишну.
Людям, которые воспринимают пространство трехмерным, достаточно сложно понять описания устройства Вселенной, приводимые в ведических текстах, поскольку они объясняются там с нескольких точек зрения. С одной стороны, пригодные для жизни пространства упоминаются там как «локи» (планеты), и наряду с этим они же описываются в виде параллельных миров – «варш» и «двип», отделенных друг от друга энергетическими барьерами, которые описываются как неприступные горы или «кольцеобразные океаны», состоящие из различных субстанций.
В данном случае Кимпуруша-варша – это находящееся рядом с нами пространство. «Варша» – это другой «этаж» нашей «девятиэтажной» Земли. Наш «этаж» называется «Бхарата-варшей»[3].
Ниже я приведу описание параллельных миров Джамбудвипы — то есть нашей Земли. «Ш.Б.5.17.12–14: Одна из девяти варш – Бхарата-варша – представляет собой поле кармической деятельности… Люди, населяющие восемь других варш, до сих пор живут там так же, как люди на Бхарата-варше жили в Трета-югу: они живут десять тысяч земных лет и почти во всем подобны полубогам. И мужчины, и женщины там остаются всю жизнь молодыми… В каждой из этих областей много пышных садов, где в любое время года можно найти самые разнообразные цветы и плоды. В тех садах часто встречаются живописные обители отшельников. У подножия величественных гор, что отделяют эти земли друг от друга, раскинулись гигантские озера. Их прозрачные, чистые воды покрыты зарослями молодых благоухающих лотосов. Эти места нередко посещают видные полубоги». Эзотерики называют эти параллельные миры Шамбалой. В разных местах нашей планеты, в том числе в Гималаях, есть каналы, через которые можно попасть в те пространства.
Многие йоги, достигая определенного уровня совершенства, предпочитают переходить в те миры и продолжать свою духовную практику там. В книге «Святые Бенгалии» доктор О.Б.Л. Капур рассказывает в том числе и о Виджае Кришне Госвами, чей учитель, йог-мистик, обладавший способностью свободно перемещаться между мирами, предпочитал большую часть времени проводить в другом, несколько более высоком пространстве. Жизнь Виджая Кришны Госвами хорошо задокументирована многими биографами и учениками, поскольку он принадлежал к знаменитому роду, и у него было много последователей.
Путешественник между мирами
Виджая Кришна Госвами родился в 1841 году в Шантипуре. На протяжении нескольких лет он был главным проповедником движения Брахма Самадж (движения индусов за сохранение их культуры, целенаправленно разрушаемой в те времена англичанами). Однако, поскольку он родился в десятом поколении от Адвайты Ачарьи, одного из наиболее известных индийских святых, впоследствии он отошел от политики и погрузился в духовность. Толчком к этому стал один случай. Отец Виджая Кришны Анандачандра, известный также как Риши Госвами, тоже был великим святым, у которого, по свидетельствам очевидцев, во время чтения священных писаний появлялись такие сильные мурашки экстаза, что из пор тела начинала сочиться кровь[4]. Поэтому местные жители воспринимали Виджая Кришну Госвами также как освобожденного от материальных оков уже с рождения и после смерти отца стали почитать его духовным учителем. Однажды к нему пришла женщина и с плачем упала к его ногам, моля освободить из сети материальных представлений о жизни. Но поскольку он сам все еще находился в телесном сознании, это побудило его начать искать гуру, который мог бы помочь ему разотождествить себя с телом. Совершив паломничество в Гималаи и Тибет, блуждая из леса в лес он, наконец, встретил Брахмананду Свами, который стал сиддхой (раскрыл в себе все мистические силы), практикуя йогу на вершине горы Акаша-ганга неподалеку от Гайи.
Виджая Кришна Госвами принял от него посвящение и стал практиковать йогу в одной из пещер этой горы. Поддерживая с ним телепатическую связь, Брахмананда Свами периодически являлся своему ученику, когда возникала необходимость скорректировать его духовную практику.
Когда Виджая Кришна Госвами, у которого к тому времени уже были дети, захотел принять отречение от мира, учитель появился перед ним и сказал: «Отбрось идею отречения. Тебе необходимо жить в миру и работать для освобождения падших душ!»
Однажды Виджая Кришна выразил гуру свои сомнения по поводу сверхъестественного могущества сиддха-йогов. Тогда Брахмананджи продемонстрировал ему лагхима-сиддхи – способность летать или лишать любой предмет веса. Также он вошел в мертвое тело человека, недавно умершего в соседнем лесу. Мертвец ожил и предстал перед Виджая Кришной. Побывав в покойнике и поговорив из мертвого тела со своим учеником, Брахмананджи затем вышел из него и снова вошел в свое тело. Он также открыл, что живет уже в другом мире и появляется здесь только чтобы помочь искренним ищущим душам.
В положенное время Виджая Кришна освободился от телесного восприятия жизни (стал просветленным), овладел мистическими совершенствами йоги и по указанию гуру направился во Вриндаван, чтобы достигнуть максимального совершенства в любовной преданности Богу (восстановить свою расу[5]в отношениях с Богом) и начать свою проповедническую деятельность в качестве гуру. Через некоторое время к нему во Вриндаван приехали дочь, сын, а затем и жена, Йогамайя. Когда сиддха святой Шри Рамадас Катхрия услышал, что некоторые люди критикуют Виджая Кришну Госвами, как санньяси, живущего вместе с женой, он сказал им: «Бросьте это. Он сиддха и великий святой. Он находится выше всех правил, касающихся обыкновенных людей!»
Но учитывая традиции и мнение людей, Госвами попросил Йогамайю жить отдельно, на что та возразила: «Я приехала во Вриндаван не ради проживания в святом месте. Я приехала служить тебе и заботиться о твоем здоровье, поскольку ты совершенно забываешь о теле!» Таким образом, между ними продолжался долгий спор.
На следующий день Йогамайя в сопровождении ученика собралась идти на реку Ямуну совершить омовение. Перед уходом ученик поклонился, а, когда поднял голову, то увидел, что жена гуру исчезла. Он был очень удивлен, так как это произошло при закрытых дверях.
Очень обеспокоенный, ученик вышел и рассказал обо всем этом Госвамиджи.
Виджая Кришна рассмеялся и сквозь смех проговорил: «Не беспокойся: ее забрал мой гуру, Брахмананджи. Вчера после наших с нею пререканий я вспомнил о нем. Он успокоил меня словами: «Не беспокойся. Я ее заберу».
Брахмачари спросил: «Как же ему удалось это сделать так, что я даже не видел?»
– А как ты мог увидеть? Ведь он приходил в тонком теле.
– Но Ма была в материальном теле! А я не видел ни его, ни ее!
– Йоги способны на любые чудеса. Они могут трансформировать грубое тело в тонкое. Он растворил пять элементов ее грубого тела в пяти стихиях, и она оказалась в тонком теле.
