Александр Клюев - Уроки из Будущего

У. В чем состоит значение распятия?

М. Тело — это крест. Иисус, сын человеческий, суть «эго» или мысль «я есть тело». Когда сына человеческого распяли на кресте, то «эго» погибло, а то, что выжило, суть Абсолютное Бытие. Оно есть воскрешение Великолепной Самости, Христа — сына Бога.

У. Но как оправдать распятие? Разве убийство — это не ужасное преступление?

М. Каждый человек фактически является самоубийцей. Вечное, исполненное блаженства, естественное Состояние его задушено невежественной жизнью. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, абсолютного Существования. Разве это воистину не самоубийство?..

У. Разве мы не должны быть патриотами?

М. Ваш долг — БЫТЬ, а не быть этим или тем. «Я ЕСТЬ СУЩИЙ» заключает всю Истину, а метод практики суммируется двумя словами: «БЫТЬ СПОКОЙНЫМ»… Все, что требуется для осознания Самости, это БЫТЬ СПОКОЙНЫМ. Что может быть легче?..

У. Как может Тишина Гуру, не дающего посвящения, не совершающего никаких осязаемых действий, быть более могущественной, чем Его слово или прикосновение? Почему такая Тишина лучше, чем изучение священных Писаний?

М. Тишина является самой мощной формой работы. Какими бы обширными и выразительными ни были Писания, они уступают Тишине в своем влиянии. Гуру — это Спокойствие и Милость, существующие во всем. Его Тишина является более обширной и выразительной, чем все Писания, вместе взятые.

У. Как я могу добиться внутреннего мира?

М. Мир является вашим естественным состоянием, но ум блокирует его. Ваша вичара (поиск. — Авт.) направлена только на ум. Исследуйте, что такое ум, и он исчезнет. Ум не существует отдельно от мысли. Тем не менее, поскольку мысли возникают, вы предполагаете наличие какого-то их источника, который называете умом. Если же вы углубитесь вовнутрь, исследуя, что это, то обнаружите, что в действительности ума не существует. Когда, таким образом, ум исчезнет, вы обретете вечный Мир.

У. Говорят, Будда игнорировал вопросы о Боге?

М. Да, и за это его называли шунья-вадин (нигилист). По существу, Будда больше интересовался направлением искателя к практике осознания Блаженства здесь и сейчас, чем академическими дискуссиями о Боге.

У. Если я полностью отдам себя (Богу), то молитва Богу уже не будет необходимой?

М. Отдача себя является самой могущественной молитвой.

У. Но разве не нужно уяснить природу Господа, прежде чем отдать себя Ему?

М. Если вы верите, что Бог сделает для вас все, что вы от Него хотите, то отдайтесь Ему, а в противном случае оставьте Бога в покое и познайте себя.

У. Как может ум стать спокойным?

М. Посредством исследования «Кто я?» Мысль «Кто я?» разрушит все остальные мысли и, подобно палке, используемой при перемешивании погребального костра, в конце концов сгорит и сама. Только после этого возможно Самоосуществление.

У. Каковы средства для постоянного удержания мысли «Кто я?»

М. При появлении других мыслей надо не следовать за ними, а спрашивать: «Для кого они возникают?» Безразлично, сколько будет мыслей, но при возникновении каждой из них следует прилежно спрашивать: «Для кого возникла эта мысль?» Сразу или после серии вопросов-ответов в сознании должен всплыть ответ: «Для меня». Если же после этого спросить: «Кто я?», то ум возвращается к своему источнику и происходит успокоение возникшей мысли. При повторении такой практики ум приобретает способность оставаться в своем источнике…

У. Разве нет других средств для успокоения ума?

М. Кроме Исследования (ума. — Авт.) нет других подходящих средств. Если посредством иных способов достигается видимый контроль за умом, то создается впечатление, что он управляем, однако ум все же выходит из повиновения, как только прекращается контроль…

У. Как долго следует практиковать исследование?

М. Пока в уме сохраняются васаны (впечатления об объектах), практика Исследования «Кто я?» обязательна. По мере появления мыслей их следует разрушать — здесь и теперь — в самом источнике их появления, используя Исследование. Непрерывное созерцание Самости до момента ЕЕ осознания — это единственное, что следует делать. Пока враги находятся в крепости, они продолжают делать вылазки, но если их истреблять по мере появления, то мы возьмем крепость.

У. Что такое непривязанность?

М. Если все возникающие мысли уничтожаются без остатка в самом месте их возникновения, это и есть непривязанность. Подобно ловцу жемчуга, прикрепляющему к поясу камень, чтобы опуститься на дно моря, каждый из нас должен вооружиться непривязанностью, чтобы нырнуть внутрь себя и достать жемчужину Самости.

У. Есть ли какая-либо польза в чтении книг для тех, кто стремится к освобождению?

М. Все Священные тексты говорят, что для обретения освобождения следует сделать ум спокойным, а поэтому их основным Наставлением является требование успокоить ум; понявшему это нет нужды в бесконечном чтении…

У. Что такое проницательность Мудрости?

М. Оставаться спокойным — вот что называется проницательностью Мудрости. Для этого надо растворить ум в Самости. Телепатия, знание прошлых, настоящих и будущих событий, ясновидение не составляют проницательности Мудрости.

У. Какова связь между отсутствием желаний и Мудростью?

М. Отсутствие желаний есть Мудрость. Они не различаются, это одно и то же. Отсутствие желаний — это воздержание движений ума к какому-либо объекту, а мудрость означает, что объекты не появляются. Другими словами, когда не ищется ничего, кроме Самости, — это непривязанность или отсутствие желаний, а постоянное пребывание в Самости — это Мудрость.

У. Что такое Освобождение?

М. Исследование природы своей Самости, находящейся в оковах, и осознание своей истинной сущности есть Освобождение.

Глава 5. САТЬЯ-САИ БАБА

(род. 23 ноября 1926)

Сатья-Саи Баба родился в 1926 году в глухой индийской деревушке. Уже в шестилетнем возрасте у мальчика начали проявляться необычные способности — он обладал даром материализовать предметы, в частности, для своих сверстников в любой момент мог извлечь из «воздуха» сладости. Или бегая с мальчишками наперегонки по дорожке на высокий холм, он неизменно выигрывал состязания, быстро перемещаясь по воздуху, практически не касаясь земли. С детства он также обладал способностью исцелять недуги у односельчан. В 1940 году в 13-летнем возрасте мальчик отказался посещать школу, заявив, что учиться ему нечему, и он начинает свою миссию. Сатья-Саи называет себя прямым последователем Иисуса Христа и начинает проповедовать религию Любви и Всевышнего, пребывающего в любом творении.

Бог непостижим. Бога нельзя открыть в объективном мире. Он пребывает в средоточии каждого живого существа… Бога следует искать в глубинах своего естества, а не в притягательном калейдоскопе окружающего мира вещей. Человеку даровано физическое тело ради этой высокой цели — откровения Божества… Подлинная религия — это обобщение всего существенного, что содержится в различных односторонних вероучениях. Ибо, по сути, существует лишь одна религия — религия Любви.

С 1947 года Сатья-Саи начинает путешествовать по Индии, проповедуя религию Любви. Постоянно он проживает в Бриндаване, что неподалеку от Бангалора. Туда стекаются многочисленные почитатели и последователи Сатья-Саи, чтобы созерцать его и, если повезет, получить аудиенцию. Всем многочисленным паломникам Сатья-Саи раздает священный пепел (вибхути), который он на глазах присутствующих материализует в ладонях рук в неограниченном количестве. Каждый паломник получает пакетики со священным пеплом. Считается, что прием вибхути внутрь способствует духовному пробуждению. Многим своим гостям Сатья-Саи дарит подарки, материализуя в их присутствии ювелирные украшения. Он занимается также исцелением больных.

Святослав Николаевич Рерих (младший сын Николая Константиновича и Елены Ивановны Рерих) вспоминает, что он, отчаявшись получить помощь от докторов, пригласил Сатья-Саи к себе в дом и попросил его хотя бы приостановить прогрессивное ухудшение зрения у своей жены. Сатья-Саи за один сеанс справился с этой задачей, полностью восстановив зрение. В знак благодарности Святослав Николаевич приготовил для гостя обед и пригласил его пройти в столовую, однако Сатья-Саи на глазах хозяина дома тут же устроил небольшой спектакль — на пустом столе была материализована горячая пища, которую он любезно предложил Святославу Николаевичу.

Веселый улыбчивый Сатья-Саи слывет добрым волшебником. К различного рода йогическим дисциплинам и специальным медитациям он относится скептически, с насмешкой. Жизнь он называет спектаклем.