Александр Усанин - Расписание школы жизни
Это – уровень Самоосознания. Девиз этого уровня – «следовать своему долгу, служить другим людям!» В славянской традиции этот центр называется «чело», и только тот, кто следует долгу, имеет право называть себя человеком.
Точный перевод слова «Аджна» означает «непререкаемый авторитет» или «неограниченная власть». И если третий центр отвечал за склонность к внешней власти, способности управлять другими, то шестой уровень – это неограниченная власть над самим собой. Это – центр мудрости и целостности. Здесь происходит формирование личности на очень высоком уровне.
Положение этой чакры – межбровье, или «третий глаз». Люди, у которых развит шестой центр, способны предсказывать будущее.
Элемент, который связан с этим центром, на санскрите называется «Махат-таттва». Этим термином называется недифференцированное состояние материальной энергии в нирване до ее разделения на первоэлементы: ложное эго, эфир, воздух, огонь, воду, землю.
План существования – это план воздержания – Таполока, планетная система великих мудрецов, которые обладают невероятными, сверхъестественными способностями. Те, у кого развит шестой центр, – мудрецы и великие йоги, – могут через этот энергетический центр с ними связываться и получать от них знания.
Видимая нами планета, которая связана с этим центром, – Сатурн.
Астрологи считают ее не очень благоприятной для материалистов и очень благоприятной для тех, кто живет в поисках мудрости: Сатурн помогает развитию тонких знаний и духовного опыта – глубокого, тонкого понимания сути реальности.
С аджной связана шишковидная железа.
Главная мотивация этого периода – желание передавать свой опыт и знания.
Если мужчина женился и зачал детей своевременно (в 25 лет), то его склонность передавать знания как раз совпадает с тем возрастом, когда его дети нуждаются в этом больше всего.
Главный урок этого периода – научиться осознавать свою полную зависимость от других. В древних духовных культурах родители понимали, что как их личное будущее, так и жизнь всего общества напрямую зависит от того, как они воспитают детей, какие навыки, качества они в них заложат, какие отношения с ними они разовьют.
По мере духовного роста человек с каждым годом все больше чувствует и понимает, что все мы – части Единого, Бога, поэтому он становится все более бескорыстным в своей самоотдаче и углубляет тем самым духовные связи, по-новому осознавая нашу общую взаимозависимость.
На этом уровне человека интересуют уже, как минимум, интересы страны.
Главное, что его интересует, – это взаимное обогащение.
На этом уровне он легко может строить осознанные взаимоотношения с другими.
36 лет – страх общения с более разумными, более развитыми личностями (человек боится, что он в результате этого потеряет свое положение, свой status quo);
37 лет – контроль чувств и радость первых философских пониманий, которые приходят как откровение в результате контроля, после чего у него начинается активный поиск и активное общение с разными мудрыми людьми – в 38 лет;
39 лет – осознание своего положения в общей системе различных философских взглядов на жизнь;
40 лет – человек обретает способность убедительно отстаивать свою точку зрения. Это не так просто, как кажется. Если нет опыта и большой глубины веры, человек не способен отстоять свою точку зрения. Даже если человек пережил что-то на собственном опыте, никто не станет слушать его, если он не наделен мудростью, дающей способность передавать свою точку зрения другим. Чтобы обсуждать ту или иную науку, нужно ее изучить, а для этого нужны опыт и время.
41 год – наиболее важный период: в этом возрасте мудрость человека должна созреть полностью;
42 года – понимание того, что настоящая мудрость приводит к духовности. На этом уровне возникают вопросы, приводящие к настоящей духовности.
Потребности этого уровня – необходимость глубокого философского понимания мироустройства, стремление научиться различать дух и материю, понимать свою духовную нематериальную природу – это даст тот «внутренний стержень», обретя который, человек станет не подвержен влиянию внешних обстоятельств.
Уроки: самоосознание, следование своему долгу, самоотдача, целостность восприятия мира, концентрация, способность предвидеть будущее на основе анализа происходящих событий.
Одна из главных задач этого уровня – научиться видеть корень проблем, воспринимать все проблемы как ситуации, через которые жизнь ставит перед нами задачи определенного уровня, которые нужно решать, изменяя свой внутренний мир к лучшему. Уже одно только отношение к любой ситуации не как к проблеме, а как к задаче, которая посылается Свыше, позволит смотреть на все проще, воспринимая мир без искажений. Материалистичный поверхностный взгляд на проблему всегда вызывает в человеке страх, тогда как духовный взгляд в суть этой проблемы помогает воспринять и принять ее как задачу, правильное решение которой открывает перед нами новые возможности, выводит на новый уровень жизни.
Это хорошо иллюстрирует стих Бхагавад-Гиты: «О, сын Притхи! Счастливы те кшатрии (обладающие духовным знанием воины), которым нежданно выпадает возможность сражаться, широко распахивая перед ними райские врата!». Обладающий высшим знанием воин не создает никому беспокойств. С другой стороны, он всегда очень рад проявить свою доблесть, чтобы защитить слабых. Когда материалист может испытывать трусость, воин, знающий о бессмертии духа, лишен страха, потому что он знает, что, даже если погибнет, то перейдет в высший мир, соответствующий уровню его восприятия жизни, а если останется жив, победит, – продолжит служение Богу здесь, в этом мире. Благодаря более высокому восприятию жизни при любом раскладе событий он только выигрывает. Любая задача содержит в себе вдохновение, если мы понимаем, что решая ее, мы становимся более целостными – способными действовать лучше как часть Высшего Целого.
Концентрация – важный аспект этого уровня. В Коране есть заповедь, запрещающая молиться после употребления алкоголя. Почему? Потому что алкоголь отупляет. Какая после этого будет молитва? А поскольку Коран предписывает совершать намаз пять раз в день, истинные мусульмане спиртного не употребляют. Человек не сможет пройти этот уровень, раскрыть свои высшие центры, если он курит или употребляет спиртное, наркотики.
Дисбаланс (непрохождение) этого уровня проявляется в виде навязчивости, чрезмерной требовательности, авторитарного мышления, тупости, эгоизма и самовозвеличивания, склонности к иллюзиям.
Дары, которые человек обретает в результате правильного прохождения уроков этого уровня:
– способность очищать свое сознание (ум и душу) от негативных последствий своих прошлых поступков, совершенных умом, телом и речью;
– исполнение всех желаний (желания человека на этом уровне – чистые, они направлены на служение другим и поэтому легко исполняются мирозданием);
– способность возвышать сознание других людей;
– познание тайн прошлого, настоящего и будущего;
– способность глубоко понимать суть Священных Писаний и трактовать их в соответствии со временем, местом и обстоятельствами;
– ясновидение;
– способность видеть божественное начало в себе и в других;
– развитие способности отделять в человеке хорошие качества от плохих. Это называют способностью лебедя: из смеси воды с молоком лебеди могут выпить лишь молоко, а воду оставить.
– такой человек излучает чистоту и сияние;
– он осознает свою бессмертную природу;
– освобождается от стремления к чувственным наслаждениям, испытывая наслаждения более высокого уровня;
– он свободен от корыстных желаний, от чувства собственности (он понимает, что все принадлежит Богу);
– он обретает умиротворение и счастье;
– и становится способным чисто, без эгоистичных мотивов служить Богу и людям.
Седьмой класс Школы Жизни – Сахасрара
Седьмая чакра – Сахасрара. На четвертом уровне человек учится выражать себя творчески и налаживать отношения с окружающими. На пятом он понимает законы мироздания. На шестом интересуется Тем, кто эти законы создал, Кто управляет ими и Кто их поддерживает. Седьмой класс школы жизни учит нас чистой и безусловной любви.
Прежде всего – любви к себе не как к телу, а как к душе. Эта любовь к себе как к душе проявляется в том, что:
Мы следуем принципу милосердия – прежде всего, по отношению к самому себе. Это проявляется в том, что мы ценим себя настолько высоко, что ради поддержания тела перестаем убивать других и есть их плоть. Мы не едим то, что убегает, уплывает или улетает от нас – мы избегаем насилия. Без этого любые разглагольствования о вселенской любви и сострадании будут пустым сотрясанием воздуха. Нелюбовь к себе проявляется также и в том, что мы делаем что-либо без желания.
