Юрий Холин - Дух воина
Объясню подробно. Когда привыкаешь к чему-либо, перестаешь быть привязанным к правилам. Мастера – музыканты, выводящие мелодии, или воины, освоившие Путь, описывающие сложнейшие фигуры своим мечом во всех направлениях, не фиксируют специально взгляда на каких-либо предметах. Это означает, что они могут смотреть естественно.
На Пути воина, сразившись множество раз, ты сможешь с легкостью оценивать скорость и положение меча противника, а овладев Путем, ты будешь видеть состояние его духа. В Пути воина «фиксирование глаз» означает взгляд в самое сердце человека.
В крупном сражении зоной, куда необходимо направлять свой взгляд, являются возможности врага. «Восприятие» и «Взгляд» – два разных метода. Для воина важно восприятие. «Восприятие» заключается в мощной концентрации внутреннего и внешнего зрения на состоянии духа врага. Наблюдай одновременно за полем боя, следи за развитием сражения, за перемещением войск.
Вот верный способ победить.
В поединке не останавливай глаза на деталях. Как я уже указал раньше, фиксированный взгляд пренебрегает важными вещами, твой дух будет смущен, и победа ускользнет от тебя. Исследуй хорошо этот принцип и прилежно тренируйся.
Использование ног в других школах
Существует множество методов использования ног: «плывущий шаг», «прыгающий шаг», «пружинящий шаг», «ступающий шаг», «шаг ворона» и подобные этим методы перемещения. С точки зрения моей школы, все это неудовлетворительно. Я не люблю «плывущий шаг» потому, что ноги всегда имеют тендецию «плыть» во время схватки. Ступай твердо.
Я также не люблю «прыгающий шаг», так как он поощряет подпрыгивать и дух. Выше головы не прыгнешь. Подпрыгивать – плохо.
«Пружинящий шаг» пробуждает нерешительность.
«Ступающий шаг» – «выжидающий» стиль, и я особенно не люблю его.
Кроме этих, существуют и другие методы передвижения, такие, как «шаг ворона» и другие.
Иногда встречаешь противника на торфянике, болотистой почве, в речной долине, на каменистом грунте или на узкой дороге. Там ты не сможешь прыгать или быстро перебирать ногами.
В моей школе работа ног неизменна. Я передвигаюсь так же, как обычно хожу по улице. Никогда не теряй контроль над ногами. Двигайся быстро или медленно, в зависимости от ритма противника, приспосабливай к нему свое тело не слишком прилежно, не слишком небрежно.
Следить за «ногами» важно и в крупном сражении. Если атакуешь быстро и бездумно, не зная состояния духа врага, твой ритм будет нарушен и ты не сможешь победить. Если, наоборот, наступаешь слишком медленно, то не сможешь воспользоваться паникой противника и благоприятный случай будет упущен.
Ты должен побеждать, в удобный момент настигая неприятеля, не давая ему ни малейшей надежды на восстановление сил. Практикуй это хорошо.
Скорость в других школах
Скорость не является частью истинного Пути воина. Скорость предполагает, что вещи становятся быстрыми или медленными, в зависимости от того, попадают они в ритм или нет. Мастер любого Пути воина не выглядит быстрым. Некоторые люди могут проходить в день огромные расстояния, но это не означает, что они бегут с утра до вечера. Неопытные бегуны могут казаться бегущими целый день, но достижения их жалки. На Пути танца умелый танцор может петь, танцуя, но когда новичок пытается делать то же самое, он сбивается и его дух вянет. Мелодия «Старая сосна», отбиваемая на кожаном барабане, спокойна, но когда за дело берется дилетант, он теряется, его дух становится озадаченным.
Искусные музыканты могут исполнять очень быстрый ритм, но плохо выстукивать его поспешно. Если заторопишься, собьешься с темпа.
Конечно, медлительность тоже плоха. По-настоящему умелые люди везде успевают и никогда не кажутся торопливыми. На этих примерах делай выводы.
То, что известно как скорость, особенно плохо на Пути воина. В зависимости от места схватки, ты можешь оказаться на площадке, где невозможно двигаться быстро. Положение твое усугубится, если в этой ситуации ты будешь вооружен длинным мечом. Ты сможешь попытаться рубить им стремительно, как веером или коротким клинком, но не сумеешь в действительности нанести никакого удара. Осознай это.
В крупном сражении также нежелателен суетливый настрой. Имей настроение как при «придержании подушки», тогда ты успеешь везде. Когда твой противник носится без оглядки, не обращай на него внимания и сохраняй спокойствие. Враг не должен влиять на тебя. Настойчиво тренируйся.
«Закрытое» и «открытое» в других школах
В истинном Пути нет ни «открытого», ни «закрытого».
Достижение в каком-либо роде искусства обыкновенно подразумевает наличие тайного смысла и секретной традиции. В некоторых школах существует «закрытое» и так называемые «врата». Я намеренно не называю эти школы. Различные ответвления школ представляют различные интерпретации различных доктрин.
Поскольку взгляды людей несхожи, вокруг одного и того же явления или предмета существует множество идей. Поэтому ни одно мнение отдельного человека не годится для оценки деятельности какой-либо школы.
Я показал основные тенденции во взгляде других школ по девяти пунктам. Посмотрев на них непредвзято, мы поймем, что людям свойственно отдавать предпочтение длинным или коротким мечам и увлекаться силой. Надеюсь, ты осознаешь, почему мне не интересны врата других школ.
В моей школе длинного меча Ити-рю нет ни «врат», ни «закрытого». В положениях меча нет тайного смысла. Чтобы уяснить достоинство Пути, держи свой дух открытым истине.
Двенадцатый день пятого месяца,
второй год Сехо (1645)
Симмэн Мусаси
посвящает Тэрао Магонодзе
Книга Пустоты
Путь воина школы Ити-рю записан в этой «Книге Пустоты». То, что зовут духом Пустоты, находится там, где нет ничего. Этот тезис не укладывается в человеческое понимание. Пустота – это ничто. Только познав то, что существует, ты сможешь узнать то, что не существует. Это Пустота.
Люди в нашем мире ошибочно смотрят на вещи, полагая, что все, чего они не понимают, должно быть пустотой. Это не истинная пустота. Это заблуждение.
И на Пути воина, обучающиеся военному делу, считают, что все, чего они не понимают в своем ремесле, – пустота. Это не истинная пустота. Чтобы обрести Путь воина, ты должен полностью изучить воинское искусство, ни на йоту не отклоняясь от истинного Пути. С установившимся духом, накапливай опыт день за днем, час за часом. Полируй обоюдоострые сердце и ум, оттачивай обоюдоострые восприятие и зрение. Когда твой дух не будет омрачен ни в малейшей степени, когда последние тени заблуждений исчезнут, тебе откроется истинная Пустота. Пока ты не осознаешь истинный Путь, ища опору в буддизме или в здравом рассуждении, – ты можешь полагать, что все вещи правильны, и находятся в гармонии. Однако, если взглянешь на вещи объективно, с точки зрения законов мироздания, ты увидишь различные течения, отклоняющиеся от истинного Пути. Постарайся впитать этот дух, с прямотой в качестве основания и истиной в качестве Пути. Применяй Путь широко и открыто. Тогда ты начнешь думать о вещах в широкой перспективе и, приняв Пустоту как Путь, увидишь Путь как Пустоту. В Пустоте – достоинство, и никакого зла. Мудрость обладает существованием, Принцип имеет существование, Путь обладает существованием, но дух есть Пустота.
Двенадцатый день пятого месяца,
второй год Сехо (1645)
Симмэн Мусаси
посвящает Тэрао Магонодзе
Примечания
1
На востоке кроме определения севера, юга, востока, запада и сторон между ними, существует понятие высоты света – зенит и глубины: – надир.
2
Имеется в виду специальный веничек для целей шокотерапии, которые мастера дзэн, особенно школы Риндзаи, носили на поясе.
3
Здесь даются японские варианты произношения имен.
4
В буддийской традиции собака – «грязное» существо. Она воплощает в себе комплекс ярко выраженных черт человеческой натуры: раболепие, предельная неуравновешенность, постоянное смятение чувств, полная зависимость от окружающих обстоятельств и т.п. Неухоженная человеком, собака всегда издает смрадный запах, привлекая к себе демонов мрака, питающихся запахами зловония. Самое большое наказание для буддиста (особенно ламаиста) – перерождение в это животное. Из птиц голубь считается «грязным» существом.
5
Мумон Экаи. Комментарии к коану.
6
Место для занятий боевыми искусствами в японской традиции.
7
Сэсшин – период интенсивного занятия дзадзэном, один или более дней жизни в общине, медитация в додзе, четырех—пяти-часовые занятия дзидзэном, перемежающиеся с беседами, мондо (диалогами с мастером), саму (работой с источниками) и ритуалом приема пищи.
