Павел Глоба - Учение древних ариев

В-четвертых, я благодарен судьбе за то, что я еще хороший человек, раз проклятый и ненавистный Ахриман и демоны наслали эту напасть на мое тело вследствие моей добродетели.

В-пятых, поскольку кто бы ни совершил злое дело, непременно должен пострадать либо сам, либо его дети, то я благодарен, что сам расплатился за все, а не мои дети.

И, в-шестых, я благодарен еще за то, что, поскольку весь вред, который проклятый Ахриман и его демоны могут причинить созданиям Хормазда, ограничен, то всякая беда, выпавшая на мою долю, — это потеря из копилки Ахримана, и он не может наслать ее во второй раз на другого доброго человека».

В одном из авестийских текстов сказано, что человек должен одну треть своих дней «отдавать посещению духовной школы и советам мудрости святых людей», другую треть — «возделывать землю, делая ее плодородной», то есть проявлять себя на земном уровне, и третью треть — «есть, отдыхать и веселиться». Как видно из приведенной цитаты, земным радостям в своей жизни зороастрийцы отводили немалое место.

Зороастризм, в отличие от многих других религий, считает, что человек, проявляющий себя через скорбь и страдания, не только не просветляется сам и уж тем более не просветляет мир, но даже наоборот — вносит боль и страдания в этот мир, поскольку является частицей целостного мироздания. А вот если он весел, радостен, здоров, творчески реализует себя, несмотря ни на какие тяжести жизни, этим он несет в мир гармонию. Конечно, очищение души, вследствие определенного катарсиса, здесь не отрицается, но не надо создавать себе трудности искусственно, не надо доводить себя до исступления — не надо стремиться к страданиям ради самих страданий.

Очень большое значение придается в зороастризме чувству юмора, как «божественному смеху», который считается одним из лучших орудий против бесов. Веселье, юмор и смех поощрялись, что нашло отражение даже в наставлениях зороастрийских мудрецов: «Слов, от которых нет особой пользы, кроме тех, [что] для веселья, не говорите, а для веселья учитывайте место и время» — гласит одно из изречений Адурбада, сына Махраспанда («Изведать пути и дороги праведных»).

«Сумейте всем страхам в лицо рассмеяться» — поется в одной из песен и вовсе не без основания. Тот, кто лишен чувства юмора, кто не может посмеяться над собой, с разумной (!) долей иронии воспринимая многие свои неудачи, тот вряд ли сможет победить грех уныния, преодолеть скорбь, уменьшить страдания. Ведь если подумать, то человек, относящийся ко всему с юмором, никогда не совершит тех страшных грехов, которые вполне по силам тому, кто абсолютно серьезен. Чрезмерная серьезность, излишняя озабоченность, преувеличенное восприятие даже какой-либо одной из сторон жизни может направить человека на путь фанатизма — преследования людей, несогласных с ним в этом вопросе. «Все преступления в мире совершаются с самым серьезным выражением лица», — абсолютно точно подмечено в фильме «Тот самый Мюнхгаузен».

В дополнение к вышесказанному приведем лишь несколько цитат из авестийских текстов: «Принимай все легко»; «Выкинь из головы все, что прошло, и не беспокойся о том, что еще не пришло»; «Говори кратко и только после многих размышлений, ибо есть время, когда лучше говорить, а есть время, когда лучше хранить молчание, но в целом молчать лучше, чем говорить».

Таким образом, если человек следует перечисленным трем морально-этическим принципам, руководствуется в своей повседневной жизни правилом «золотой середины», оптимистично смотрит на жизнь, умеет посмеяться над собой, он уже находится на правильном пути, ведет праведный образ жизни, гармонизируя и себя, и окружающий мир, а значит, может рассчитывать на посылаемую ему помощь и защиту свыше со стороны Господа Бога и вверенных ему светлых сил.

Согласно зороастрийской традиции, три вселенских начала (мысль, слово и дело), лежащих в основе нашего мира и проявляющихся на всех трех уровнях бытия (в мире ментальном, астральном и материальном), находят свое отражение в существовании трех священных огней, с которыми в зороастризме связано понятие трех видов времени (прошлого, настоящего, будущего) и трех видов хварны — божественной благодати, даруемой человеку за определенные заслуги.

И если наличие хварны — чрезвычайно важный фактор, то «как он ею распорядится?» — чрезвычайно важный вопрос. Поэтому, прежде чем рассматривать все виды ниспосылаемой нам с Небес божественной благодати, поговорим о том, что же такое хварна, в чем смысл ее предназначения, и к чему может привести ее неправильное применение.

Хварна, как одно из ключевых понятий Авесты, представляет собой божественную сущность, владеющую некой сакральной силой, способной приносить ее обладателю изобилие, удачу во всех делах, счастье, славу и торжество над врагами, даровать ему добрую судьбу. Это высшая отмеченность, божественная награда, благодать, святость, талант, исключительная одаренность — словом, то, что позволяет человеку подняться над другими людьми, выделиться на фоне себе подобных.

Хварна дает возможность выхода за пределы замкнутого круга нашего мира, изменения своей судьбы и судеб других людей, ускоренной отработки своей кармы и перехода на новый уровень своего развития. Хварна — это шанс подняться над жесткими законами Мироздания. Считается, что люди, обладающие хварной, могут влиять на естественный ход событий, управлять временем и пространством, изменяя их. На таких людей часто не действует их гороскоп, они живут общемировыми ритмами, их гороскопом становится календарь.

Как олицетворение сияющего священного Огня Ахура-Мазды, Атара, лучезарная Хварна окружает своего избранника ореолом святости и богоизбранности (конечно же, в символическом смысле этих понятий). Но это совершенно не означает, что такой человек освобожден от права выбора и однозначно пойдет по светлому пути.

Помимо хварны, существует понятие антихварны, которое следует понимать не как отсутствие хварны вообще, а как то, что, будучи наделенным божественной отмеченностью, человек направил ее не на помощь Богу, а поставил на службу Дьяволу, став избранником судьбы у темных сил. Антихварна — это украденная хварна, похищенный талант, служащий силам Зла, что значительно хуже, чем бездарность, отсутствие таланта. Бездарный человек, в отличие от хварноносца, не способен обольстить многих. Вот почему человек, обладающий хварной, за все содеянное в своей жизни несет двойную ответственность — кому больше дано, с того больше и спрашивается!

Ответственность носителей хварны несоизмеримо выше, чем ответственность обычных людей. А ведь харизматические личности, как и все родившиеся на Земле, тоже подвержены искушениям Зла. Более того, Ахриман делает все, чтобы поставить именно таких людей на службу себе, использовать их таланты и возможности в своих целях. Ведь сам Дьявол, не имея материального тела, неспособен что-либо делать реально, он действует исключительно посредством тех, кого обратил себе на службу. И если такое ему удается в отношении великих, одаренных людей, тогда мы получаем не просто грешников, а великих грешников. Самые большие грехи может совершить именно тот, кто имеет выдающиеся способности, то есть человек с хварной, поскольку он, в силу свободы выбора, может проявиться как в ту, так и в другую сторону.

К тому же силы Зла часто перехватывают дары светлых сил и отдают их своим приспешникам. Зороастрийский текст «Меног-и-Храд» не только предупреждает о возможности потери хварны, но и объясняет, как это может произойти, указывая на оскверненность планет, которые своими сложными перемещениями, петлями и взаимовлиянием связаны с кармическими петлями человека, с коими он приходит на землю.

Мудрец спросил Духа Мудрости: «Разве святые существа не даруют людям что-либо помимо этого [помимо того, что предопределено судьбой], по мольбе о благосклонности [получение благодати вследствие молитвы], повседневному обычаю [вследствие земной работы, исполнения долга] и заслуге добрых дел [вследствие кармического воздаяния]?»

На что Дух Мудрости ответил: «Они даруют, ибо существует то, что они называют судьбой и божественным провидением. Судьба — это то, что предписано изначально, а божественное провидение (хварна) — то, что они даруют еще, помимо этого. Но святые существа отпускают и проявляют в духовном существовании слишком мало от этого вследствие того, что Ахриман нечестивый силою 7 планет вымогает и грабит богатства и всякое другое благо земного существования у добрых и достойных и дает его тем, кто наиболее исполнен зла и недостоинства».