Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай
И он сказал: «Глупцы! Я говорил, что ноги просветленного человека никогда не промокают, и мои ноги не промокают – а ноги, которые промокают, не мои ноги. Напрасно вы так смущены и озадачены, напрасно вы недоумеваете. Эта вода не касается меня! Ничто не может меня коснуться, потому что меня нет. Эта речная вода не касается неба, она не мочит небо – как же она может намочить меня? Я часть неба».
И все ж его не мочит дождьИ не сдувает ветер.
Итак, когда вы общаетесь с мастером, помните, что вы общаетесь с тем, кто является никем, вы общаетесь не с существом, а с присутствием. Общение с мастером – это общение не с человеком, а с присутствием. Промокнуть может человек, но не присутствие. Присутствие остается незатронутым.
Это присутствие и есть вы. Нужно только понять это, вот и все. Но вы так запутались в представлениях о самих себе – вы думаете, что вы индуисты, мусульмане, христиане, мужчины, женщины, белые, черные, – вы так запутались в этих определениях личности, что никогда не смотрите внутрь и не видите, что вы – лишь чистое небо и больше ничего. Внутри не существует ни индуистов, ни мусульман, ни мужчин, ни женщин, ни черных, ни белых. Это все лишь определения личности.
Подумайте о том, кто отождествляется со всем этим, – подумайте о внутреннем небе. А это все облака – индуисты, мусульмане, христиане, коммунисты, капиталисты – это все облака. Не привязывайтесь к облакам. Помните о небе.
Когда дует горный ветер,Он неистов,Когда он не дует,Он просто не дует.
Увидев внутреннее «ничто», человек становится таковостью. Слово «таковость» имеет бесконечную ценность в опыте Будды, на пути Будды – татхата или таковость. Что происходит, когда никого нет? Происходит несколько вещей…
Во-первых, если никого нет, тогда некому контролировать вашу жизнь, некому вами манипулировать, некому вас дисциплинировать. Контроль, дисциплина и манипуляция исчезают. Вот что такое свобода, вот что такое мокша. Это не что-то далекое в небесах, а то, что находится глубоко внутри вас прямо сейчас.
Как вы можете контролировать свою жизнь, когда вас нет? Контроль исчезает – а вместе с контролем исчезают все виды напряжения, вся скованность, все тревоги. Вы становитесь открытым потоком, настолько открытым, что…
Когда дует горный ветер,Он неистов,Когда он не дует,Он просто не дует.
Тогда происходит все, что происходит. Человек дзен полностью отличается от йога, и это различие необходимо понять.
Йог – это человек величайшего контроля. Вся методология йоги заключается в самоконтроле, в достижении абсолютного контроля над собой. Йог невозмутим, поскольку он полностью себя контролирует. Человек дзен невозмутим, потому что контроль отсутствует. Различие огромно.
Йог все-таки не может полностью себя контролировать, никто не может. Бывают случаи, когда он теряет контроль над собой. Стоит только ему оказаться в определенных ситуациях – и он теряет контроль, потому что любой контроль относителен, он возможен только до определенного предела.
Посмотрите, насколько вы можете себя контролировать: если перед вами лежат десять рупий, вы их не украдете, а если десять тысяч рупий? Тогда вы почувствуете, что могли бы это сделать. А миллион рупий? Тогда вы начнете напряженно думать, сама идея покажется вам достойной размышления. Вы начнете мечтать… миллион рупий? Всего только раз, ведь люди совершают много грехов, а вы совершите только один. И вы сможете пожертвовать половину денег церкви или храму. К тому же это и не такой уж большой грех, ведь деньги принадлежат не нищему, а какому-то богачу, для которого не важно – миллионом рупий больше, миллионом рупий меньше. Да и вообще, он же эксплуатировал людей ради этих денег. И вот вы уже почти готовы сделать это! А если будет лежать сто миллионов рупий? Вы, не задумываясь, просто схватите их и убежите.
У любого контроля есть предел, достигнув которого, вы сдаетесь. Никто не может достичь абсолютного самоконтроля, поскольку контроль неестествен, а все, что неестественно, не может быть абсолютным. Только естественное может быть абсолютным. Противоестественное необходимо поддерживать, а это требует сил, возникает конфликт, борьба. Когда вы контролируете себя, внутри вас есть кто-то, кто против этого, – в противном случае, в чем смысл контроля?
Контроль всегда разделяет вас на две части: одна контролирует, другая подвергается контролю – начальник и подчиненный. И подчиненный всегда ждет, когда ему выпадет счастливый случай отыграться. Внутри вас всегда существует противостояние, происходит борьба. И вы знаете об этом! В некоторые моменты вы можете контролировать свой гнев, а в некоторые не можете. Бывают моменты, когда вы можете контролировать все что угодно, и бывают моменты, когда вы теряете контроль. Иногда силен начальник, а иногда подчиненный обретает силу.
Конфликт продолжается, и победа никогда не бывает абсолютной. Никто никогда не побеждает, потому что другой остается, хоть и усталый – он отдыхает и ждет своего часа. Каждый раз, когда один у власти, другой накапливает силу, отдыхая. А тот, что у власти, теряет силу, контролируя, потому что контроль означает потерю, растрату энергии. Рано или поздно контролирующий ослабевает, а контролируемый становится сильным. И так продолжается без конца, по кругу.
Кажется, что йог очень хорошо контролирует себя, но он не может обладать абсолютным самоконтролем. Он подавляет. А все, что он подавляет, живет в его недрах подобно вулкану и рано или поздно начнет извергаться. И когда это произойдет, йог будет разорван на части.
Человек дзен невозмутим, но совершенно по другой причине. Он не обладает абсолютным самоконтролем – он невозмутим, потому что его нет.
И нужно понять еще одну вещь: поскольку его нет, нет разделения. Он просто естественный человек. Но вы переняли из йоги идею самоконтроля, и поэтому естественный человек всегда понимается неправильно. Например…
Умер мастер, и его ученик начал плакать, слезы потекли ручьями из его глаз, он рыдал. А ученик сам был известен как просветленный, и ему сказали:
– Это неправильно – ты не должен плакать, ты не должен рыдать. Что подумают люди? Разве подобает просветленному плакать?
– Дело не в том, что правильно или неправильно. Если слезы текут, они текут – нет никого, кто мог бы их сдержать, – ответил ученик.
Это совершенно иной взгляд на жизнь – взгляд естественного человека.
– Но ты говорил нам, что умирает только тело, тогда почему ты оплакиваешь мертвое тело мастера? Умерло же только тело, и тело было материальным. Оно должно было умереть – прах возвращается к праху.
– О чем вы говорите? Конечно, я не оплакиваю душу – душа никогда не умирает, верно, поэтому я не оплакиваю душу! Я оплакиваю тело, потому что оно было так прекрасно. Я больше никогда не увижу, как ходит этот прекрасный человек. Я больше никогда не услышу его голос.
– Но ты не должен привязываться!
– Я не привязываюсь. Просто цветок завял, и слезы текут из моих глаз – я не привязан. Эти слезы текут не из-за привязанности.
Это очень трудно понять, поскольку мы знаем только слезы, текущие из-за привязанности. Нам неведомы естественные слезы – мы забыли все естественное. Мы знаем слезы привязанности, мы не знаем слез невинности.
Человек дзен – естественный человек.
Когда дует горный ветер,Он неистов…
Это описание человека дзен.
Когда он не дует,Он просто не дует.
Когда он смеется, он смеется. Когда он плачет, он плачет. Это простое явление. Мастер дзен говорит так же, как поют птицы, он живет так же, как цветут цветы. Его жизнь не имеет скрытого мотива, не имеет цели. Его слова – не наставления, а утверждения радости – аллилуйя! – это его празднование бытия. Но и это тоже происходит, когда происходит. А когда не происходит, то не происходит.
Бывали мастера дзен, которые говорили всю свою жизнь, и бывали мастера дзен, которые не произнесли ни слова. Иногда песня поется словами, а иногда песня поется тишиной. Но никто ничего не делает. Все, что происходит, просто происходит.
Вот что Будда называет свободой: некому контролировать и манипулировать, контроль исчезает – и рождается свобода. Свобода от себя – вот истинная свобода, а свобода для себя – это ложная свобода. Йога пытается достичь свободы для себя, а дзен есть не что иное, как свобода от себя. Человек становится подобным дереву, животному, ребенку.
Мудрец похож на ребенка, а не на йога, не на махатму. Махатма постоянно, день изо дня, старается контролировать себя – обуздывая себя, избавляясь от одного и развивая другое. Вся его жизнь состоит из усилий. Естественно, так называемые махатмы выглядят очень усталыми, грустными и унылыми. В их жизни нет радости. Они говорят о сат-чит-ананд, но их жизнь безрадостна.
