Георгий Бореев - Рассекреченный первоисточник йоги

Теперь поговорим о том, как увеличивать время занятий этим основным упражнением.

После регулярных занятий вышеописанной Пранаямой в Падмасане с ее элементами ментальной концентрации на слоге «АУМ» в течение продолжительного времени (когда вы ощутите удовольствие от упражнения), увеличьте время вдоха на 1 секунду, задержки на 4 секунды и выдоха на 2 секунды. У вас получится соотношение секунд 5–20–10. Когда вы освоите этот ритм и почувствуете удовольствие от занятий, увеличьте время еще на одну секунду при вдохе, на 4 при задержке, на 2 при выдохе. Соотношение времени всегда должно оставаться 1–4–2. Счет времени ведите по количеству мантр, прочитанных про себя. Первые три года необходимо счет вести по тиканию настенных часов.

Пранаяма, при которой вдох, задержка и выдох равны 12–48–24 секунды, называется низшим видом Пранаямы. Люди, желающие поступить в ученики к йогам, делают эту Пранаяму на «вступительных экзаменах» в течение часа, сидя в Падмасане. Когда время вдоха, задержки и выдоха достигает 24–96–48 секунд — это средний вид Пранаямы. Высший вид Пранаямы предусматривает время вдоха, задержки и выдоха равное 36–144–72 секунд.

Видимая польза: с помощью низшего вида Пранаямы, в результате потения и энергетической промывки ауры, из физического тела и ауры удаляются все нечистоты. При выполнении среднего вида Пранаямы в течение получаса (24–96–48 сек.) в теле появляется дрожь. Оно начинает подпрыгивать и зависать в воздухе в полуметре от пола. Аура становится чистой, плотной и вырастает в объеме в 3–5 раз. При выполнении высшего вида Пранаямы в течение получаса (36–144–72 секунды) человек достигает самого труднодостижимого вида самадхи — Нирвикальпа. Он сливается с Богом, находящимся в каждом человеке в виде Единого Духа. Такой человек может все. Он становится Творцом. Это уровень Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Сатья Саи Бабы, Рамы, Кришны.

Но мирским людям (со слабым здоровьем и маленькой силой воли) трудно довести время даже до 24–96–48 сек. Поэтому им следует пока остановиться на низшем виде Пранаямы: 12–48–24. Вместо увеличения времени, они должны увеличить количество циклов. Сначала довести до шести циклов в один присест, затем до десяти. И постепенно довести до восьмидесяти циклов за один раз без всякого перерыва. Счет секунд всегда ведите по мантре «АУМ». В результате ваше здоровье настолько улучшится, а воля настолько окрепнет, что и вы сможете достичь Самадхи.

Не следует забывать, что вы сможете достичь сверхчеловеческих способностей (сиддхи) и Самадхи только при условии соблюдения правил этики. Это — ненанесение вреда всему живому и ненасилие, терпимость к интересам и убеждениям отдельного человека, группы или народа. Йоги воздерживаются от лжи, не присваивают чужой труд или имущество, отказываются от роскоши, корысти, накопления вещей и денег, от эгоистического отношения к окружающему миру. Стремитесь обходиться только самым необходимым. Ешьте только овощи и фрукты, откажитесь от мясных продуктов, избавьтесь от отрицательных эмоций: гнева, злобы, ревности, жадности. Изгоняйте из ума дурные мысли, избавьтесь от сексуальных желаний, не контактируйте с противоположенным полом, будьте целомудренными. Находите удовлетворение в своих хороших поступках, а не в поисках славы, почестей, наград, не стремитесь к самовосхвалению. Будьте очень скромными, не суетитесь напрасно, говорите мало — 100–200 слов в день, больше молчите, довольствуйтесь тем, что есть, не стремитесь властвовать над другими. Только тогда упражнения принесут успех, и вы достигнете Самадхи.

Посредством практики йоги ищущий начинает воспринимать глубочайшие аспекты собственной природы. Из глубинных слоев подсознания поднимается Прана Шакти. Практикующий нисходит в глубины для того, чтобы увидеть бесконечный феномен источника сознания. Он созерцает пузыри мысли, поднимающиеся из исходных глубин. Сознание подобно темному пруду, где источник найти невозможно, пока вы не погрузитесь в воду и не предпримете путешествия к самому дну, к самому центру этого темного пруда. То же самое в отношении сознания: для того, чтобы развить тонкое восприятие, необходимо погрузиться в глубины ума и непосредственно наблюдать источник, от которого движутся пузыри мысли.

Практики йоги имеют специфический план развития, который делится на три составные группы. Эти группы объединяются совместно следующим образом:

1. Пратьяхара (отключение чувств).

2. Дхарана (концентрация).

3. Дхъяна (медитация).

Эти три группы практик следуют одна за другой, и конечной является дхъяна, а точнее, то, что находится за ней. А за ней находится ступень Самадхи. Весь этот процесс прогрессивен, естественен, и должен исполняться без какого-либо напряжения и чувственных расстройств. Это весьма существенно для обнаружения спонтанного потока дхъяны.

Со дня нашего рождения мы устроены так, что постоянно замкнуты в своих ощущениях на внешний мир и верим, что он является единственной реальностью. Вся наша мотивация идет прямо от внешних ощущений и переживаний, а в результате нам становится достаточно трудно познать свое внутреннее существо. Это первая преграда в постижении йоги, и она крайне трудна для преодоления. Привычку легко приобрести, но трудно утратить.

Ум устроен таким образом, чтобы получать сигналы, приходящие к нам из внешнего мира, и отвечать на них. Он развернут в сторону внешнего стимулирования, а так как внешний мир постоянно занимает наши органы чувств, то и наш ум оказывается постоянно занятым.

Действие пратьяхары же направлено в сферу прекращения состыковывания сознания с чувственными органами. И это, как следствие, вызывает осознание своего внутреннего существа.

Сознание подобно капризному ребенку: оно всегда делает противное тому, что вы хотите, а посему, как уже случалось не раз, многие люди, прилагая крайние усилия для того, чтобы отсоединиться от внешнего мира, стать независимыми по отношению к нему, из-за своих крайних усилий получали совершенно противоположный результат. Вместо отсоединения от внешнего мира, они получали еще большую привязанность. Зачастую это ведет к расстройствам и прекращению работы и, как следствие, ко все большему самокопанию и самоуглублению. Йога предписывает разрешение этой проблемы в своей уникальной, но весьма простой и доступной манере. Йога, призывает войти в дом нашего сознания через обратный вход, то есть в первой группе упражнений Хатха йоги не делается никаких попыток как-то обуздать или обрубить связи со внешним стимулированием. Предписывается, чтобы даже глаза, которые получают огромное внешнее воздействие, остались открытыми на протяжении всех ранних занятий. Это кажется логически противоестественным, но на деле приносит свои результаты и ведет к осознанию своего внутреннего существа. Практикующий, исполняя крии (упражнения), позволяет появляться чувству внешнего раздражения, не обращая на него какого-либо особого внимания, просто наблюдая его проистечение. Через некоторое время наше сознание обратится внутрь естественно и спонтанно.

Отключение от внешних источников стимулирования, однако, несет свои собственные проблемы и зачастую приводит к обратному крену — полному сосредоточению на внутренних мыслительных процессах и психических проблемах. У людей обычно существует предубеждение, что сознание находится где-то в глубине этих явлений, и, следовательно, рассоединение сознания с внешним миром ведет к воссоединению и идентификации с истинным сознанием. Практикующий начинает в очередной раз размышлять о своих личных проблемах, страхах, конфликтах или погружается в какие-то планы, иллюзии и тому подобное. В данном случае человек подобен пчеле, которая с громадным трудом вытащила себя из липкого меда с одной стороны кувшина, а теперь залетает с другой стороны, думая, что сейчас уж все будет в порядке. И таким образом освобождение практикующимся от внешней зависимости приводит к противоположному уклону. Так что тот, кто хочет получить реальное продвижение в йоге, должен постараться избегнуть как одного, так и другого процесса.

Многие люди пробуют медитировать. Они закрывают глаза, стараются отключить внешний мир и тут же переполняются подсознательными мыслями и психическими видениями. Это не так чтобы слишком плохо на ранних стадиях йогической практики. И, даже более того, может быть полезным в том смысле, что происходит изживание негативных раздражающих санскар нашего подсознания. Но в дальнейшем же практикующий должен выйти из-под обаяния этого мира, мира внутренних подсознательных чувств. Ему необходимо будет подняться на грань между Идой (женский канал праны) и Пингалой (мужской канал праны), встав на путь Сушумны (срединный канал праны). Это приведет практикующего к верному исполнению пратьяхары, а затем, соответственно, и дхараны.