Хазрат Хан - Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования

Когда душа получает опыт при помощи духа другого человека, это не только наваждение; наоборот, это еще и дух другого человека, который получает опыт при помощи чьего-нибудь духа в наваждении. Чтение мыслей, знание чувств другого, получение для себя приятных впечатлений, — все это является опытом нашей души, полученным при помощи духа другого человека.

Затем бывают мечты странного характера, мысли, которые нам не принадлежат, и различные чувства, что приходят к нам без всякой причины. Это все не что иное, как опыт, полученный нашей душой при помощи духа другого человека. Сознательно такой опыт получить трудно, хотя часто мы получаем его несознательно. Человек, который сознательно может получать опыт при помощи духа другого человека, решил одну из величайших проблем жизни; ибо чтобы это сделать, он должен был бы стереть свою ограниченную индивидуальность со своей души. Он уже готов к путешествию к совершенству, ибо со временем его душа становится душою всех.

Все, что проявляется перед сознанием, а именно мысли и чувства, со временем рождается на поверхности в мире действия, где их называют делами. И те, кто не видит их, иногда не имеют никакого представления о совершенно различных формах, которые они принимают в своем внешнем проявлении.

Иногда они появляются перед глазами человека, а иногда они проявляются далеко от его взгляда. Те, кто погружаются глубоко в себя, могут, когда прикасаются к уровню абстрактного, понять то, что только готовится проявить себя на поверхности, пройдя ум. Но примитивное состояние этих вещей будет настолько нечетким даже для видящего, что если он не будет знать языка той сферы, он не сможет понять, что его опыт передает, хотя они, вне всякого сомнения, оказываются правыми по поводу их воздействия. Это так же трудно, как читать строки судьбы.

В суфийской терминологии такой опыт называется Анвар и Ансар. В них заключается секрет пророчества. Первый опыт постигается ушами души, так сказать, ибо первый опыт — слуховой, тогда как второй — видимый. И, все-таки, он не так ясен для слуха, как для зрения. Слуховой опыт называется яснослышанием, а видимый — ясновидением, только эти слова неверно используются теми, кто ложно заявляет о таком опыте.

ГЛАВА III. СУДЬБА ДУШИ

У людей разные мотивы достижения знаний. Некоторые обретают их, чтобы заработать власть, оккультные или экстрасенсорные способности; некоторые — для вдохновения, некоторые — из любопытства, чтобы посмотреть есть ли действительно что-нибудь за стеной, что стоит между человеческим восприятием и незримой жизнью.

На самом деле, ни один из этих духовных мотивов не является истинным, чтобы достичь духовного прогресса. Жизнь в этом мире можно уподобить путешествию, а истинное желание души состоит в том, чтобы достигнуть своей цели. Душа — это точка, где начинается жизнь и где она заканчивается; и все религии в различные времена учили человека дороге, что казалась наиболее желательной, способу, как сделать его путешествие легким и радостным. Кто-то едет в Мекку на коне, кто-то — на верблюде, а кто-то идет пешком. Опыт и радость каждого различны, хотя все идут к одной и той же цели. Так же и у нас. Все добродетельные и зловредные, умные и глупые, что есть среди нас, идут по одному и тому же пути и в конце достигают одной и той же цели. Разница в том, что одни идут с закрытыми глазами, а другие — с открытыми; одни — верхом на слоне, а некоторые — уставшие и изможденные — идут пешком.

Поэтому мистики пытаются, при помощи изучения и практики глубокой стороны жизни, сделать путь этого жизненного путешествия мягким. Амир говорил: “Осторожно, о путники! На этой дороге много красивых мест, а вдоль нее разбойники с ворами стоят.” Истинные разбойники и воры — это наши привязанности и соблазны, что воруют у нас жизнь, каждый момент которой — это бесценная привилегия, тем самым принося нам всевозможные разочарования и горести, — а они не естественны и не принадлежат нам. Дорога этого путешествия находится внутри нас, — так же как обширное пространство, видимое нашими глазами: они не будут иметь и дюйма в ширину, но в них могут отразиться мили горизонта.

Такова истинная природа души. Она так широка. А еще есть путь, ведущий от тела к душе, от человека к Богу. Человек, сидящий у ворот, будет там сидеть, пожалуй, тысячу лет, но никогда не приблизится к цели. Но тот, кто оставляет ворота позади себя и идет вперед, достигнет цели — при помощи концентрации и медитации.

Цель суфия — это не власть и не вдохновение, хотя оба они приходят к нему по мере продвижения вперед. Его единственная цель — идти по дороге, пока не дойдет до конца. Его не страшит, сколько это может занять времени, его не беспокоит то, какую жертву ему придется принести. Он желает только одного, будь это Богом или целью, достижение которого будет его совершенством.

* * *

Хотя кто-то и видит у различных людей различные желания, все-таки он, если будет изучать их внимательно, обнаружит, что все они являются различными тропками, ведущими к одной общей цели. Когда он это поймет, его обвинения, жалобы и придирки исчезнут сразу же. Однако у человека есть природная склонность искать самый быстрый и легкий путь к достижению желаемой цели, а также есть склонность делиться своим удовольствием, счастьем и комфортом с другими, и это все подсказывает пророкам и реформаторам помогать человечеству на его пути к цели. Те, кто следуют по их стопам, но забывают эту мораль, тянут людей за шиворот, чтобы те шли за ними, и это приводит к вырождению религий.

Христос говорил: “В доме моего Отца много домов”. Пророк сказал: “У каждой души своя собственная религия”. А еще есть изречение на санскрите, которое, возможно введет в заблуждение тех, кто не понимают его, но которое значит то же самое: “Сколько душ, столько и богов.”

Суфия поэтому никогда не волнует, какой путь человек изберет — ислама или кафира; его также не беспокоит, каким путем идет человек — путем праведности или путем зла. Ибо каждый путь кажется ему ведущим к цели, один — быстрее, другой — медленнее, один — с трудностями, другой — с легкостью. Но те, кто следует за ним добровольно, доверяя его чувству товарищества, те являются его мюридами и называют его муршидом; а он ведет их не обязательно по той же самой дороге, что выбрал для себя, но по дороге, наиболее пригодной для них.

На самом деле, цель уже находится там, где начинается путешествие. Это само путешествие и называется; это цель — в начале и в конце. Абсурдно говорить “Как испорчен я...” или “Как же я не развит, чтобы дойти до назначения!” или думать: “Сколько же это жизней потребуется до того, как я стану готовым, чтобы прийти к цели”. Суфий говорит: “Если у тебя есть мужество, и если у тебя есть чувство, иди вперед. Если ты сейчас на земле, твоим следующим шагом будет небо”. Суфий думает: “От смертности к бессмертию я повернусь так быстро и так легко, как я ворочаюсь во сне.”

Глубокое изучение всего показывает видящему, что под этим всем есть какая-то цель. Но, если бы можно было бы заглянуть за каждую цель, то, показалось бы, что там нет никакой цели. Эта граница называется Стеной Улыбок, которая означает, что все цели в жизни, кажущиеся на данный момент такими важными, блекнут, как только человек посмотрит на них с той высоты, что называется Стеной Улыбок.

Но насколько можно проследить в глубину цель жизни, кажется, что есть одна конечная цель, действующая на всех уровнях жизни, и проявляющаяся в различных уровнях существования. Это как если бы Знающий, обладая Своей способностью знать, находился во тьме, желая узнать что-нибудь, и вот для того, чтобы узнать что-нибудь, он создал все. Опять же, именно желание Создателя и было той силой, что создавала; и также материализовавшаяся субстанция духа, часть Его самого стала созданием, оставив Создателя за собой как абсолютного Духа, постоянно сознающего и испытывающего жизнь через все различные каналы, разработанные с умыслом или без него.

Знающий, при помощи Своего последнего создания, человека, понимает и узнает больше, чем при помощи любого другого канала знания, такого как птица, зверь, червь, микроб, растение или камень. Этот единый Дух, получающий опыт по различным каналам, вводит в заблуждение Себя из-за заблуждения различных существ, и это есть то заблуждение, которое называется индивидуальным эго. Он испытывает, поэтому, две вещи в своем заблуждении: боль и удовольствие. Удовольствие от опыта некоторого совершенства и боль от недостатка его. Покуда покрывало этого заблуждения закрывает ему глаза, Он знает, но все-таки и не знает; это иллюзия. Он получает опыт от всех вещей, но все еще находится в спутанном состоянии. Но со временем, когда это покрывало станет тоньше, и Он начнет видеть сквозь него, то первое, что придет Ему в голову — это будет великое удивление, а затем будет знание, достигающее максимума в тщеславии, что и является целью жизни.