Стив Миллер - За гранью земной жизни. Доказательство Рая, подтвержденное очевидцами

251 Janice Miner Holden, Bruce Greyson, Debbie James, editors. The Handbook of Near-Death Experiences: Thirty Years of Investigation. Santa Barbara, California: ABC–CLIO, LLC), chapter by Holden, Long and McClurg. P. 132, 133.

252 Ibid. P. 43, 49.

253 Ibid. P. 67–93.

254 Jeffrey Long. Evidence of the Afterlife. New York: HarperOne, 2010. P. 9.

255 Взято с сайта www.nderf.org. Один из тех, с кем я беседовал лично, описал разноцветный туннель, похожий на разноцветные мятные пастилки «Сертс». Блэкмор провела собственные исследования в Индии, стараясь найти респондентов, в ОСП которых встречались полеты в туннеле. Но ее исследование подверглось критике с двух сторон. Во-первых, результаты были опубликованы в английском журнале, который читают в основном жители стран Запада. Во-вторых, при ближайшем рассмотрении то, что ее респонденты описали как туннели, возможно, не похоже на те туннели, которые встречаются в рассказах жителей стран Запада (см.: The Handbook of Near-Death Experiences. P. 140, 150–152). Особенно ярко по вопросу полетов в туннеле и исследования Блэкмор написала Сартори (см.: Penny Sartori. The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients: A Five-Year Clinical Study. New York: The Edwin Mellen Press, 2008. P. 62–66).

256 Dying to Live. P. 180.

257 Michael Sabom. Light & Death. Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1998. P. 184.

258 Dying to Live. P. 136–164.

259 Ibid. P. 163. Блэкмор далее пользуется этим как основой для объяснения ОСП. Ближе к концу книги она пишет: «Я делаю вывод, что ОСП вызывает слом модели себя наряду со сломом нормальной мозговой деятельности. Таким образом, это опровергает иллюзию о том, что мы – нечто отдельное от себя. Становится очевидно, что «я» никогда не существовало и потому некому умирать» (p. 259).

260 См.: Dying to Live, гл. 7 и особенно выводы на с. 164.

261 Ibid. P. 224.

262 Ibid. Гл. 11.

263 Ibid. P. 242, 243, 253.

264 Если бы ОСП на самом деле демонстрировали распад иллюзии «себя», я бы предсказал, что испытавшие ОСП будут говорить о том, что стали меньше ценить «себя». Однако исследователи ОСП приходят к противоположному выводу. Сартори ссылается на: H.J. Irwin. The Near-Death Experience as a Dissociative Phenomenon: An Empirical Assessment // Journal of Near-Death Studies. 12(2). P. 95—103 (1993), где выясняется, что чувство самоценности усиливается, а не уменьшается. К. Ринг установил, что испытавшие ОСП сообщают о возросшем чувстве цели и возросшей самоценности (Heading Toward Omega: In Search of Meaning of the Near-Death Experience. New York: William Morrow, 1984, представленном The Handbook of Near-Death Experiences. P. 43). Собеседники Моуди (Life After Life. P. 90, 93, 96) сообщали об ощущении особой важности или предназначения, чувства, что они получили особую милость Бога или судьбы, больше верят в жизнь после смерти. Как правило, они теряли страх смерти не потому, что верили, будто их «я» не существует вовсе, но из-за «новой или усиленной веры в выживание после телесной смерти». Многие верят в Царствие Небесное и радостное воссоединение с Творцом. Они полны решимости понять, чего Он хочет от их жизни (Life After Life. P. 96; The Handbook of Near-Death Experiences. P. 45, 46). См. также: Reflections on Death. P. 22 – утверждение «Я всецело управлял своим сознанием» больше свидетельствует об укреплении, чем о распаде личности. Гипотеза Блэкмор о том, что позитивные изменения вызваны распадом иллюзии «себя» во время ОСП не является результатом исследования, которое предполагает, что ощущения «раскрыли им трансцендентальную реальность и лицом к лицу столкнули с божественной сущностью» (The Handbook of Near-Death Experiences. P. 57). «Как будто Творец вселенной подарил им драгоценный подарок – жизнь, и эта жизнь приобретает особую важность и наделена уникальной миссией» (p. 58).

265 Можно пойти дальше и увидеть, что гипотеза Блэкмор противна всякой логике. Если, как считает Блэкмор, нет разницы между истинным добром и злом, можно ли утверждать, что Гитлер был не прав, когда убивал невинных людей? Если понятия «я» не существует, почему она продолжает применять в своей книге подлежащее «мы»? Как она может перейти к следующей главе, сказав: «Нам нужно понять мыслительные модели, созданные умирающим мозгом» и «Нам нужно задаться вопросом, какая модель нас самих создавалась в то время» (курсив мой. – Дж. С.М.). Если я верно понял главу седьмую, никаких «нас» не существует. Ибо, если «я» и все остальные «я» не существуют, невозможны и «мы» как общность индивидуумов. И на каком основании следует нам доверять нашим доводам, если они – просто часть ошибочной конструкции?

266 Если распад личности – самая важная часть ОСП, почему я не нахожу в рассказах испытавших ОСП сведений о чувстве утраты себя и собственной ценности? По мнению Блэкмор, по возвращении в сознание мозг немедленно воссоздает другую модель «себя» (p. 259). Хотя это может успешно объяснить противоположное доказательство, предоставленное сообщениями об ОСП, одновременно это делает наши основные данные при исследовании ОСП – личные сообщения – практически бесполезными. В таком случае строить на их основании гипотезы невозможно.

Таким образом, доводы Блэкмор о распаде личности как причине для перемен в жизни кажутся необычайно слабыми (p. 247ff). Вместо того чтобы опросить респондентов и задать вопрос, какой аспект их ощущений изменил их, она предполагает, что большинство из них неверно истолковывают то, что их изменило, и предполагает, что за все в ответе «потеря себя», что, впрочем, ей еще предстоит доказать. В поддержку своей гипотезы она цитирует человека, который вышел из ОСП с сознанием «распада личности». Однако Блэкмор признает, что тот человек находился под действием препаратов (вероятно, морфина) и у него не было классического ОСП (p. 254, 255). На данном месте она, судя по всему, забрасывает исследования. Подробный разбор психологических доводов Блэкмор см.: The Near Death Experiences of Hospitalized Intensive Care Patients. P. 95–98.

267 Dying to Live. P. 113. См. также ее резюме на с. 262, 263.

268 http://www.newdualism.org/nde-papers/Ring/RingJournal%20of%20Near-Death%20Studies_1997-16-101147.pdf; K. Ring and Sharon Cooper. Near-Death and Outof-Body Experiences в статье: A Study of Apparent Eyeless Vision // Journal of Near-Death Studies.

Приложение 6

269 Kevin Nelson. The Spiritual Doorway in the Brain. New York: Dutton, 2011. P. 5.

270 Ibid. P. 260.

271 Ibid. P. 67.

272 Ibid. P. 214, 218.

273 Ibid. P. 3, 4.

274 Ibid. P. 4.

275 Ibid. P. 9.

276 Ibid. P. 200, 270.

277 «Мы обнаружили, что испытавшие ОСП в самом деле обладают большей склонностью к экстрасенсорному восприятию, чем обычные люди. И в данном случае речь идет не о небольшом увеличении возможностей. Люди, испытавшие околосмертные переживания, в четыре раза более склонны к экстрасенсорике, чем те, у кого такого опыта не было» (Melvin Morse with Paul Perry. Transformed by the Light: The Powerful Effect of Near-Death Experiences on People's Lives. Raleigh, NC: Ivy Books, 1993. P. 91).

278 См. вопросы, которые он задавал (Nelson. P. 201). Другая потенциальная трудность заключается в том, что он изучал специфический подвид ОСП: во время ОСП «всем им казалось, что их жизнь находится под угрозой» (p. 200). Почему же он не выбрал людей, переживших «совместные» ОСП? Нельсон предполагает, что страх – «основное звено» для многих наших сверхъестественных ощущений (p. 160). Поэтому он, очевидно, стремился выбирать только таких респондентов, которые испытывали страх при начале ОСП. Однако другие респонденты отключались внезапно, не боясь и не ожидая возможной смерти. Например, вот что пишет о своих пациентах ван Ломмель: «Большинство пациентов не испытывали страха смерти перед остановкой сердца; все случалось настолько внезапно, что они этого даже не замечали» (36:5).

Возможно, Нельсон изучил большое число историй, когда люди думали, что умрут, но на самом деле не находились при смерти. Такой подход оказывает влияние на людей, которые более склонны отделяться от собственного тела во время крайней опасности.

279 The Spiritual Doorway in the Brain. P. 128–131.

280 См., например: B. Greyson, E.W. Kelly, E.F. Kelly. Explanatory Models for Near-Death Experiences // The Handbook of Near-Death Experiences. P. 217. См. также: Chris Carter. Science and the Near-Death Experience. Rochester, Vermont: Inner Traditions, 2010. P. 164–168.

281 Вот еще один пример. Для гипотезы Нельсона основополагающим является принцип, что сознание – продукт деятельности мозга. Однако он снова не рассматривает доказательства противного. Хотя он ссылается на исследования нейрохирурга Уайлдера Пенфилда, сознает ли Нельсон, что после многолетних исследований мозга Пенфилд пришел к выводу, что сознание независимо от мозга? Вот что пишет Пенфилд: «После того как я много лет стремился разъяснить сознание на основании только мозговой деятельности, я пришел к выводу, что все проще (и гораздо логичнее), если принять гипотезу, что наша сущность состоит из двух основополагающих элементов» (W. Penfield. The Mystery of the Mind. Princeton NJ: Princeton University Press, 1975. P. 80. См. также с. 39, 47, 48, 85).