Идрис Шах - Учиться как учиться. Психология и духовность на суфийском пути

Но сделайте наоборот: дайте им авторитеты, канонические книги, иерархию, символы, песнопения и одеяния, и они будут служить вам и верить, что вы на "верном пути", так это или нет, состряпали ли вы культ буквально за день до того или нет.

И это настоящие учителя также вынуждены демонстрировать на конкретных примерах, прежде чем люди поверят в это.

Если вы не сможете разумным образом связать то, чему вы их учите, с тем, что они уже знают, трудностей вам не миновать. Вы будете похожи на человека, который рассказывает ребенку сказку на ночь, а тот отказывается верить, что, на самом деле, волк в конце концов не съел бабушку Красной Шапочки.

Вы будете разрушать примитивные тотемы с риском для себя. Ирония здесь в том, что если вы позволите себе быть дискредитированным в глазах учащегося, вы также причините вред ему: ибо, чаще всего, у него нет иного выхода, как примкнуть к какой-то другой системе — той, что будет придавать ему уверенности, одновременно подавляя его прогресс.

Есть и другая категория людей. Это те, кто слушает или читает все объяснения, подобные вышесказанному, и чувствует, что они правильные люди. Это чувство приводит таких людей к предположению, что они, должно быть, действительно первоклассный материал. Реальный факт таков — люди, могущие достичь высшего знания это те, кто может правильным образом его чувствовать, а не те, кто лишь решает, что они — "правильные люди".

В современном цивилизованном мире вряд ли всерьез задумываются о такой возможности: те люди, кто чувствует нечто сильно, возможно, (исключая иллюзорные ситуации) чувствуют ошибочным и неконструктивным образом, не говоря уж о том, чтобы описать различные состояния, когда можно почувствовать обусловленную совесть.

Печальная истина такова: если бы надо было открыть и поддерживать метафизический путь, то людей, в основном, пришлось бы набирать из тех, кто, возможно, никогда в своей жизни не слышал ни о "высшем сознании", ни о «самореализации». И это потому, что ассоциативный механизм, столь вредный для человека, давным-давно стал господствовать над частью мыслительного процесса, так сказать, просвещенных людей. Спасти их могут те, кого они склонны не принимать в расчет и даже презирают. Зачастую это люди более молодые и менее опытные.

Эзотерическая учеба сегодня, как она видится со стороны, представляет собой мир стариков со всеми горестями и глупостями закосневшей старости. Печальная мысль? Лишь в том случае, если вы сами печальны. Если вы можете видеть чуть объективнее, эти замечания являются констатацией факта, и поэтому обладают конструктивным потенциалом.

Изумляет то, что люди столь легко отбрасывают перспективу целой жизни ради того, что Руми называл «орешки, конфетки и игрушки» поверхностных удовольствий.

Не удивительно, что зрелые умы, прослышав об эзотерической учебе, смеются и игнорируют ее.

Не виновны ли вы в болтовне, рационалистических объяснениях, удовлетворении более низким, объявлении потакания своим желаниям "высшей деятельностью", притеснении других во имя предполагаемого старшинства, мгновений мелкой власти, подавлении своих собственных предчувствий и притворстве?

Вынужден сказать, с риском употребления немодной терминологии, что за все эти и многие другие способы думать, чувствовать и поступать, в свое время придется заплатить.

Проблема восприимчивости людей к суфийским идеям не изменилась с тех времен, когда, 1000 лет тому назад, Худжвири в Revelation of the Veiled привел небольшой рассказ, показывающий, что невозможно воспринимать, если ум блокирован грубыми устремлениями.

МИЛОСТЬ И РАБЫ

Встретились как-то дервиш и король. Король, следуя восточному обычаю при встрече правителя с его подданным, сказал: «Проси меня о милости».

Дервиш сказал: «Я не прошу милости у своих рабов». Король спросил, почему тот видит его своим рабом. Дервиш ответил: «У меня есть два раба: жадность и ожидание, — для вас же они повелители».

Восприимчивость к суфийским идеям, о которой вы спрашиваете, иногда затуманена требованием «дать» нечто. Говорю затуманена, потому что, на самом деле, есть три обстоятельства, которые надо видеть. Первое — это возможности человека, дар, который он уже имеет; второе — это воздействие функции обучения; и, последнее — это усилие, которое предпринимает индивидуум, для принятия обучения и сохранения дара.

О последнем пункте люди, кажется, имеют наименьшее представление. Возможности человека это дар: он может быть сохранен, обогащен, а также растрачен.

Итак, помимо приобретения, как насчет некоторого внимания к тому, чтобы не потерять? Хотя я признаю, что эту проблему легче понять, понаблюдав за тем, как люди растрачивают свое, в этом смысле, достояние, но, по крайней мере, она, в столь немногих словах, может быть сформулирована.

БЕЗДУМНОСТЬ

Об этом есть притча, приписываемая Иисусу, но не вошедшая в канонические евангелия, хотя это нисколько не делает саму аналогию менее истинной. Она находится в апокрифическом Евангелии от Фомы, обнаруженном в Египте в 1945 г.

В этой истории рассказывается о женщине, несущей издалека котомку с мукой и не знающей, что мука понемногу сыплется позади. «Да она и не знала, как действовать». Придя домой, она сняла со спины котомку и увидела, что та пуста. В этой притче намек на "Царство Отца Небесного", и она вполне приложима к нашему утверждению о неощутимой потере возможностей из-за некоторой формы бездумности (называемой суфиями "невнимательностью").

ПРОДАЖА ПОЛОВИНЫ ДОМА

О давании и получении: как-то Насреддин посетил агента по продаже домов: «Я хочу продать половину дома, в котором живу» — сказал он.

«Но, мулла, я знаю ваш дом — вы владеете только одной половиной».

«Так оно и есть. Я хочу продать мою половину, чтобы на вырученные деньги купить другую половину».

В: Не могли бы вы сделать несколько замечаний о том, как дают милостыню суфии?

О: Одним из руководящих принципов всех суфиев, обязательным для них, является тайная милостыня. Милостыня принимает многие формы. Что касается денежной милостыни, то:

Если деньги даны с чувством удовольствия, то это удовольствие является "платой* за милостыню, и добро, приходящее к дающему, ограничивается этой эмоцией. Хотя этот вид давания хорошо знаком большинству людей, тем не менее, он остается низшей формой милостыни. Вторая часть низшей формы милостыни состоит в давании с тем, чтобы человек смог помочь себе сам. Так, некто мог бы купить инструменты для плотника, чтобы тот смог зарабатывать себе на жизнь. Такая милостыня может не быть эмоциональной, но все же быть «рассчитанной». Эти ограничения делают ее меньшей, чем истинная милостыня.

Деньги или ценности даются суфиями или теми, кто желает быть причисленным к ним, в соответствии с принципом: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая».

Суфий

дает до того, как попросят;

дает все, что имеет, не считая;

дает, когда просят;

не дает эмоциональной или рассчитанной милостыни,

если не может дать истинную милостыню.

Есть заслуга в том, чтобы давать деньги суфию, чтобы он распределял их. Он раздает их, большие или малые суммы, достойным, не обязательно в соответствии с их внешней нуждой. Нищий или бедняк могут получить тысячу золотых монет, а не просто медный грош.

Милостыня, как вы знаете, это не всегда деньги. Милостыню не только дают, как вы это называете. Ее творят и исполняют, что означает "быть и действовать".

Как говорит в Gulistan великий дервиш Саади:

«Тот, кого не трогают страдания других, не имеет право называться человеком». Милостыня возведена в величайшую добродетель только из-за низкого уровня человеческой порядочности.

Если вы все еще думаете, что милостыня не необходимость, а высшая добродетель, вы не знаете даже, что ваши современники, представители вашей цивилизации обнаружили по этому вопросу и опубликовали в средствах массовой информации. Вот пример милостыни животных:

МИЛОСТЫНЯ КРЫС

Доктор Дж. Т. Грин из университета в Джорджии [29] взял десять белых крыс и обучил получать съестные шарики нажатием одного из двух рычагов, имевшихся в клетке. Один рычаг нажимать было трудно, и еды получалось немного. Вскоре, обнаружив это, крысы перестали его трогать, сосредоточившись на другом. Далее экспериментатор подвел к рычагу, легко дающему пищу, электричество так, что, когда его нажимали, крыса в соседней клетке испытывала электрошок.

И как же поступили ищущие еду крысы? Сначала они обнаружили, что их действия причиняют боль соседу, затем восемь из десяти переключились на другой рычаг, хотя нажимать его было труднее, и сосредоточились на нем, предохраняя своих братьев от дальнейших страданий.