Рудольф Штейнер - Смерть как перемена жизни
Этого же самого, но в более дилетантской форме, снова добиваются в наше время некоторые тайные общества. Тогдашние мудрецы Гондишапура желали не меньшего, как сделать человека на Земле очень сильным, очень мудрым, но сделать это так, чтобы душа человека, получив инъекцию этой мудрости, стала причастной смерти, чтобы у него не осталось желания, проходя через врата смерти, принимать участие в духовной жизни и участвовать в последующих инкарнациях. Мудрецы из Гондишапура хотели задержать дальнейшее развитие человечества. Они хотели в своих целях захватить человека для совершенно иного мира, предохранить его от земной жизни, отвлечь его от того, чем должен быть человек на Земле, от того, чему он должен научиться в течение медленного, постепенного развития и благодаря чему он должен прийти к Самодуху, Жизнедуху и Духочеловеку.
Душа должна была бы связаться с Землей еще теснее, чем ей было предопределено. Смерть, предназначенная только нашему телу, стала бы также в определенном смысле судьбой души. Этому противодействовала Мистерия Голгофы. Человек породнился со смертью, но благодаря Мистерии Голгофы он был избавлен от этого родства. Если, с одной стороны, определенное течение в мировом развитии способствовало росту еще более тесной связи человеческой души с физическим телом, чем это было предписано человеку, то Христос, способствуя равновесию, еще более усилил связь души с Духом, чем это было предопределено. Таким образом, благодаря Мистерии Голгофы человеческая душа стала ближе к Духу, чем ей было предопределено.
Это, дорогие мои друзья, позволяет нам правильно вникнуть в то, как была связана Мистерия Голгофы на протяжении тысячелетий с самыми внутренними силами человеческой природы. Взаимоотношения, предопределенные человеку Ариманом и Люцифером, взаимоотношения между телом и душой, надо уметь сравнивать с взаимоотношениями между душой и Духом, если хотят исторически верно подойти к Мистерии Голгофы.
Католическая церковь, находившаяся в более сильной степени под влиянием остатков импульса академии Гондишапура, чем другие церкви, в 869 году на восьмом вселенском (мнимо–вселенском — примеч. перев.) Соборе в Константинополе догматически постановила, что не надо верить в дух, поскольку эта церковь не желала сколько–нибудь осветить значение Мистерии Голгофы, а пыталась ещё больше сгустить тьму вокруг неё. Католической церковью в 869 г. был отменен дух. Догма, которая там была принята, гласит: не следует верить в дух, а только в душу и тело, и душа имеет в себе нечто подобное духу. Но что человек в действительности состоит из тела, души и духа, этот факт католическая церковь упразднила. Это упразднение духа произошло непосредственно под влиянием импульса Гондишапура. История всё же движется иначе, чем охотно, с той или другой стороны хотели бы её сделать — историей для домашнего пользования.
Человек благодаря Мистерии Голгофы стал, следовательно, родственен Духу. В силу этого в человеке существуют две силы: сила, которая душевно роднит человека со смертью, и та сила, которая снова освобождает его от смерти и внутренне ведет его к Духу.
Что же это за сила? Я вам говорил: отрицание божественного является своего рода болезнью в человеке. Это своего рода болезнь, которую мы имеем как члены цивилизованного человечества, и имеем ее лишь благодаря нашему телу. Итак, отрицать Бога есть болезнь, говорит духовная наука. И мы больны этой болезнью. Мы не отрицаем, — если правильно себя понимаем, — Бога только тогда, когда снова находим Его благодаря Христу. И так же как в нашем теле имеется болезнь, которая ведет к отрицанию Бога, так в нас есть оздоровляющая целительная сила, — как я часто говорил об этом, — сила, изливаемая на нас Мистерией Голгофы. И Христос для всех нас является в самом истинном смысле слова Спасителем, Врачевателем той болезни, которая может привести человека к отрицанию Бога. Он Врачеватель той скрытой болезни, которую я вам сейчас охарактеризовал.
Наше время является действительно во многих отношениях повторным обновлением тех времен, в которые происходила Мистерия Голгофы, отчасти неся в себе последствия происходившего в 333 и в 666 годах. Это совершенно определенные последствия. Вы только тогда правильно поймете Мистерию Голгофы, когда вы дадите себе отчет в следующем: нельзя понять эту Мистерию силами, которые даются человеку как следствие его физического существования, от рождения до смерти в физическом теле. Даже современники, апостолы, смогли уяснить себе значение Мистерии Голгофы из своих собственных человеческих сил только в третьем столетии, спустя несколько столетий после их смерти. Но все такие вещи претерпевают развитие, благодаря чему происходит то, или иное. А произошло следующее.
Мы с вами, находимся в совершенно других условиях, чем современники Христа, или жившие вплоть до VII в. после Р. Х. Мы живем в пятой послеатлантической эпохе и далеко зашли в неё, мы живем в XX столетии. Это имеет своим следствием то, что когда мы рождаемся как душа и переходим из сверхчувственного мира в чувственно воспринимаемый мир, мы, столетиями раньше, переживаем нечто в духовном мире. И как современники Мистерии Голгофы через столетия пришли к полному пониманию Мистерии Голгофы, мы тоже переживаем нечто вроде зеркального отражения того, что было перед нашим рождением и даже за несколько столетий до того, как мы родились. Но это касается только современных людей. Современные люди, рождаясь в физическом мире, приносят нечто вроде отблеска Мистерии Голгофы, как зеркальное отражение того, что переживалось в духовном мире столетия спустя после Мистерии Голгофы.
Конечно, этот импульс не может непосредственно созерцать тот, кто не обладает сверхчувственными способностями, но все могут пережить в себе воздействие этого импульса. И когда его переживают, тогда находят ответ на вопрос: как мне найти Христа?
Для этого необходимо следующее переживание. Человек находит Христа, если имеют следующие переживания. Во–первых, переживание, при котором говорят себе: я хочу настолько усовершенствоваться в самопознании, насколько это возможно для моей совершенно индивидуальной человеческой личности. — Никто, кто честно стремится к этому самопознанию, не может, как человек, сказать сегодня иного, чем следующее: я не могу постичь того, к чему, собственно, я стремлюсь. Моих познавательных способностей недостаточно для того, к чему я стремлюсь: я ощущаю свое бессилие по отношению к этому стремлению. Это переживание означает нечто очень важное. Его должен был бы иметь каждый в процессе этого самопознания, оставаясь честным перед собой — известное ощущение бессилия. Это чувство бессилия является здоровым чувством, так как оно есть не что иное, как ощущение болезни, а человек лишь тогда по–настоящему болен, когда он болен и этого не чувствует. И тем, что ощущают бессилие подняться к Богу в определенный момент своей жизни, чувствуют в себе ту болезнь, о которой я говорил, чувствуют, что она привита нам. И благодаря тому, что ощущают эту болезнь, ощущают, что непосредственно из–за нашего тела, каково оно есть на сегодня, душа осуждена была бы умереть со смертью последнего. И когда достаточно сильно ощущают это бессилие, тогда наступает поворотный момент. Тогда приходит другое переживание, говорящее нам: ведь мы можем, — если не ищем помощи у одних только телесных сил, если предаёмся тому, что даёт нам Дух, — можем преодолеть эту внутреннюю смерть души. Мы получим тогда возможность снова найти нашу душу и связать себя с Духом. Мы можем тогда, исходя из нас самих, пережить ничтожность бытия, с одной стороны, и величие бытия, когда мы поднимаемся над ощущением бессилия. Мы можем ощутить в нашем бессилии болезнь, но также мы можем ощутить и Спасителя, ощутить целительную силу, если мы чувствуем это бессилие, как родство со смертью в нашей душе. И чувствуя Спасителя, мы чувствуем, что мы несем в своей душе нечто такое, что может воскреснуть из смерти в любое время в нашем собственном внутреннем переживании. — Если мы ищем эти два переживания, мы находим в нашей собственной душе Христа.
Это то переживание, навстречу которому идёт всё человечество. Ангел Силезский говорит об этом переживании полными смысла словами:
Голгофский крест спасти тебя не может,
пока в себе его ты не воздвиг.
В человеке должен быть возведен Крест, тогда он чувствует два полюса: бессилие из–за своей телесности и воскресение благодаря своему духу.
Внутреннее переживание, которое состоит из этих двух состояний, есть то, что действительно направлено к Мистерии Голгофы. Это такое событие, против которого никто не должен был бы возражать, ссылаясь на то, что не имеют развитых сверхчувственных способностей. Для этого подобные способности не нужны. Нужно действительно только осознание себя и воля к этому самоосознанию, а также воля к преодолению того, столь распространенного сегодня высокомерия, которое не позволяет человеку заметить, что когда он полагается на свои собственные силы, он становится высокомерным по отношению к своим собственным силам. Когда человек не может почувствовать из–за своего собственного высокомерия, что он со своими собственными силами беспомощен, тогда нельзя ощутить ни смерть, ни воскресение; тогда не могут прочувствовать сказанного Ангелом Силезским:
