Бхагаван Раджниш (Ошо) - За пределами просветления
Поэтому, если тебе удастся не попасть в ловушку словесного вопроса, тогда все замечательно, ты можешь двигаться дальше.
Ты также спросил о свидетельствовании, о наблюдении за дыханием и о том, в какой точке за ним следует наблюдать. В любой точке – дело не в том, в какой точке ты за ним наблюдаешь, дело в самом наблюдении.
Акцент делается на вашем наблюдении, на вашей бдительности. Все эти точки – просто предлог. Ты можешь наблюдать за дыханием у кончика носа, где делается вдох, ты можешь наблюдать, как воздух входит внутрь, ты можешь наблюдать, как он выходит, – ты можешь наблюдать за дыханием в какой угодно точке. Ты можешь наблюдать за движением своих мыслей. Самое главное – не потеряться в том, за чем ты наблюдаешь, считая, что важен именно объект наблюдения. Объект наблюдения как раз не важен…
Важно, чтобы ты оставался бдительным, чтобы ты не забывал наблюдать, что ты наблюдал… наблюдал… наблюдал.
И постепенно, по мере того как наблюдатель становится все более и более стойким, твердым, неколебимым, происходит трансформация. То, за чем ты наблюдал, исчезает.
Впервые наблюдатель сам становится наблюдаемым, созерцатель сам становится созерцаемым.
И тогда ты приходишь домой.
Четвертый вопрос:
Ошо,
Я ничего не ожидал от тебя, и все же ты перехитрил меня, подарив мне много прекрасного. Есть ли что-то, о чем саньясин должен просить, или все случается само собой?
Все случается само собой, но саньясин должен оставаться бдительным, чтобы не опоздать на поезд.
Поезд приходит сам по себе, но вы должны быть бдительными. Вокруг вас столько всего происходит, двадцать четыре часа в сутки… Когда вы бодрствуете, спите… вы должны быть бдительными по отношению к тому, что происходит. И чем более бдительными вы будете, тем сильнее вы будете удивлены… Происходит то же самое, что происходило и раньше, но смысл изменился, значение уже другое.
Цветок розы тот же самый, но теперь он сияет, он окружен новой энергией, которую вы раньше не осознавали, – появилась новая красота. Кажется, что раньше вы видели только внешнюю сторону розы, теперь же вы способны видеть ее изнутри. Раньше вы смотрели на дворец со стороны, теперь вы входите в его внутренние покои. Вы видели луну сотни раз, но когда вы смотрите на нее, находясь в состоянии безмолвия, покоя, пребывая в медитации, вы осознаете красоту, которую раньше не осознавали, красоту, которая обычно недоступна, для постижения которой вам потребуется некая проницательность.
И эта проницательность вырастает в безмолвии, в покое.
Случилось так, что… Это очень знаменательный случай. Индийский поэт Рабиндранат Тагор перевел на английский язык один из своих сборников стихов «Гитанджали» («Жертвенные песни»). За эту небольшую книгу он был удостоен Нобелевской премии.
В Индии эта книга существовала уже по меньшей мере пятнадцать лет. Но пока книга не соответствует международным стандартам языка и не признана во всем мире, за нее трудно получить Нобелевскую премию.
Рабиндранат немного волновался, так как он сам перевел ее, а переводить стихи – очень трудное занятие. Переводить прозу легко, а переводить поэзию – чрезвычайно трудно, поскольку в прозе есть что-то от рыночной площади, а поэзия – это нечто из мира любви, из мира красоты, из мира луны и звезд. Это очень тонкое дело.
В каждом языке есть свои нюансы, которые почти непереводимы. Хотя поэт сам перевел свои стихи, у него были сомнения относительно перевода. Поэтому он показал перевод хорошо известному в то время христианскому миссионеру Ч. Ф. Эндрюсу – очень образованному, культурному, умудренному опытом человеку.
Эндрюс предложил четыре изменения. Он сказал: «Все остальное правильно, но в четырех местах есть грамматические неточности».
Рабиндранат просто принял его рекомендации и изменил эти четыре места.
В Лондоне его друг, ирландский поэт Йитс, организовал встречу английских поэтов, чтобы послушать перевод Рабиндраната. Все оценили его по достоинству. Красота стихов Рабиндраната была чем-то абсолютно новым для западного мира.
Но Йитс, который был самым известным поэтом Англии в то время, сказал:
– Все хорошо, но, кажется, кто-то, не являющийся поэтом, внес некоторые изменения в четырех местах.
Рабиндранат не мог поверить этому. Он спросил:
– Где эти четыре места?
Йитс указал именно на те четыре места.
Рабиндранат спросил:
– Что здесь не так?
Йитс ответил:
– Грамматически здесь все правильно. Но с точки зрения поэзии… Тот, кто предложил эти изменения, знает грамматику, но не знает поэзии. Он человек ума, а не человек сердца. Течение в этих местах останавливается, как будто река наткнулась на скалу.
Рабиндранат сказал ему:
– Я консультировался с Эндрюсом, это его слова. Я скажу вам, какие слова там были раньше.
И когда он вставил свои собственные слова, Йитс сказал:
– Они совершенно правильны, хотя с точки зрения грамматики не совсем удачны. Но грамматика не важна. Когда речь идет о поэзии, грамматика не важна. Оставьте ваши собственные слова.
Я всегда полагал, что есть пути ума и есть пути сердца, они не нуждаются в поддержке друг друга. И если случается, что ум не согласен с сердцем, тогда ум неправ. Его согласие или несогласие не имеют значения. Важно, чтобы ваше сердце чувствовало себя легко, как дома, было спокойным, тихим, гармоничным.
Все наше обучение направлено на развитие ума, поэтому наш ум весьма изощрен. И никому нет дела до сердца. Фактически, его отталкивают в сторону, потому от него нет никакой пользы на рынке, от него нет никакой пользы в мире амбиций, в политике, в бизнесе.
Но со мной ситуация как раз противоположная – бесполезен ум. Сердце…
Все случается, просто ваше сердце должно быть готовым воспринимать.
Все случается, но если ваше сердце закрыто… Тайные законы жизни таковы, что даже стука не будет в двери вашего сердца.
Существование умеет ждать, оно может ждать вечность.
Все зависит от вас.
Все готово случиться в любое мгновение. Просто откройте все ваши двери, все окна, чтобы существование могло вливаться в вас со всех сторон. Нет никакого другого бога, кроме существования, и нет никакого другого рая, кроме самого вашего существа.
Когда существование вливается в ваше существо, тогда в вас входит рай или вы входите в рай – это всего лишь различные способы выразить одно и то же.
Но помните: от вас ничего не ожидается.
Все религии на протяжении столетий говорили вам, что вы должны делать это, вы должны делать то. Что вы должны быть своим собственным мучителем, вы должны отказаться от удовольствий, вы должны бороться со своим телом, вы должны отречься от мира.
В буддистских писаниях перечислены тридцать три тысячи правил, которым должен следовать саньясин. Их даже невозможно запомнить – а о том, чтобы следовать им, не может быть и речи.
Я не даю вам ни одного правила, которому вы должны следовать; у вас должно быть только простое понимание, что это ваша жизнь, – наслаждайтесь ею, позволяйте ей петь внутри вас, позволяйте ей танцевать внутри вас. Вам ничего больше не нужно делать, кроме того, чтобы просто оставаться доступными.
И вы будете осыпаны цветами.
Глава 10. Я отвечаю на ваши вопросы, чтобы уничтожить их
Первый вопрос:
Ошо,
Какая разница между послушанием мастеру и следованием его указаниям?
Это сложный вопрос.
Во-первых, мастер ожидает от вас не повиновения, а понимания.
И он не дает вам никаких указаний.
В его присутствии ваше любящее сердце само их находит.
Это означает, что те, кто отдают приказы и ожидают, что их приказам будут подчиняться, не являются настоящими мастерами.
Мастер – не командир. Ничего подобного Десяти Заповедям от него исходить не может. Конечно, он говорит вам о своем опыте, о своем понимании, но только от вашего разума зависит, как вы поступите. Это не прямой приказ, это призыв к вашему разуму.
Приказу нет дела до вашего разума, приказ не требует от вас понимания. Суть всех приказов – низвести людей до уровня роботов.
Повсюду в мире, в любой армии приказы превращают миллионы людей в машины – разумеется, таким образом, чтобы вы не понимали, что именно происходит. Все делается скрыто.
С какой целью тысячи людей каждое утро маршируют, повинуются приказам: «Направо, налево, вперед, назад»? Для чего весь этот цирк? И это продолжается годами. Все это делается для того, чтобы разрушить ваш разум.
Стратегия заключается в том, что год за годом вы постоянно выполняете глупые, бессмысленные приказы, каждое утро, каждый вечер… И вам не положено спрашивать, зачем. Вы просто должны делать это, делать наилучшим образом, вам не надо понимать, зачем. И когда человек на протяжении ряда лет проходит через такую муштровку, то естественно, он перестает спрашивать: «Зачем?» А ведь вопросы – это основа основ любого интеллекта.
