Бхагаван Раджниш - Алмазная Сутра
Наблюдать за Буддой — само по себе благословение: как он ходит, как сидит, как жестикулирует, как смотрит на вас. Каждый миг — это лучистый миг сознательности. Вот почему об этом сообщает Ананда Должно быть, возникала великая тишина, когда приходил Будда, когда он раздевался, мыл ноги, садился на сидение, приготовленное для него выпрямлялся, а потом фокусировал все свое внимание перед собой. Что это за "устремление внимания перед собой"? Это специальный буддийский метод, называемый анапансати-йога — "внимательность к входящему и выходящему дыханию". В этом смысл фокусировки внимания перед собой.
Когда Будда что-то делает, например, одевается, тогда он внимателен к своему действию. Когда он идет, он внимателен к ходьбе. Когда он ничего не делает, он внимателен к вдоху и выдоху. Но он внимателен, даже когда спит, он — внимателен.
Однажды Ананда спросил Будду… Он жил с ним десять лет и был очень удивлен тем, что Будда оставался в одном и том же положении всю ночь. Его рука оставалась в том же месте, куда он клал ее, когда ложился спать. Ананда, должно быть, много раз это видел, он, должно быть, вставал ночью — ради этого стоило встать — чтобы увидеть, как спит Будда. И он был удивлен и ошеломлен тем, что тот оставался в той же самой позе в течение всей ночи. Он не смог сдержать своего любопытства. Однажды он сказал: "Нехорошо мне вставать ночью и смотреть на тебя, я не должен такого делать, но мне любопытно все, связанное с тобой, и я — в замешательстве: ты остаешься в одной и той же позе. Спишь ли ты или продолжаешь оставаться сознательным?"
И Будда сказал: "Сон случается с телом, я остаюсь бдительным по отношению к нему. Вот сон приходит, вот он пришел, вот он углубился, вот тело расслабилось, суставы расслабились, но моя сознательность остается".
Медитация — это круглосуточная вещь. Это не то, чем вы занимаетесь один раз днем, а потом заканчиваете ею заниматься. Она должна стать вашим главным делом, вашим климатом. Она должна окружать вас везде, где бы вы ни были, чем бы вы ни занимались… и полностью устремив свое внимание, он сел. Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.
Для того, чтобы задать вопрос Будде, нужна определенная направленность, только тогда вы получите ответ.
Как вы спрашиваете, в каком настроении… И дело не в том, что Будда не даст ответа; вы можете спрашивать очень неуважительно — "се равно Будда даст ответ, но вы его не получите. Поэтому вопрос не в том чтокогда вы уважаете его, то Будда даст ответ Будда ответит в любом случае. Но если вы не очень уважительны — вы упустите его. То, как вы задаете ответ, определяет будете ли вы способны принять ответ или нет.
Восприимчивы ли вы? Или вы просто любопытны? Задаете ли вы вопрос, исходя из накопленного вами знания, или ваш вопрос невинен? Не спрашиваете ли вы только для того, чтобы проверить, знает этот человек, или нет? Спрашиваете ли вы из знания, или из незнания? Скромны ли вы, покорны ли? Готовы ли вы принять дар, если вам его дадут? Будете ли вы открыты, гостеприимны? Воспримете ли вы его сердцем? Задать вопрос Будде — не то же самое, что задать вопрос профессору. В вас должно наличествовать определенное качество; только тогда вы будете им благословлены.
Тогда в месте, где был Господин, собралось множество монахов, которые поклонились ему в ноги, трижды обошли вокруг него справа налево и сели сбоку от него.
Трижды обойти — это символ трех тел. Первый обход — для физического тела, которое мы можем видеть, которое доступно чувствам. Физическое тело Будды — так же прекрасно; это — алтарь, где обитает Бог. Так что первый круг — для почестей первому телу, физическому телу. Второй круг — для тела блаженства, второго тела. А третий круг- для тела Будды, тела истины.
Эти три круга являются символом и еще чего-то. В буддизме есть три убежища, три прибежища. "Я прибегаю к Будде, я прибегаю к сангхе, я прибегаю в Дхамме". Эти три круга являются символом и этого.
Когда человек приходит к Будде спросить о чем-нибудь, он должен искать прибежища. Он должен иметь такое состояние ума, что "я настраиваюсь в лад с Буддой", что "я готов вибрировать с той же частотой". "Я ищу прибежища в Будде — ты мое убежище, я пришел к тебе как ученик, я пришел к тебе узнать о том, чего я не знаю, я пришел к тебе целомудренно, я склоняюсь перед тобой, я признаю, что ты — знаешь, а я — нет, я готов принять все, что, по-твоему, я готов получить".
"Я ищу прибежища в сангхе, в общине", так как один Будда является представителем всех Будд прошлого и будущего. Один Будда — врата ко всем Буддам. Вы можете называть Будд Христами или Кришнами. Это не имеет никакой разницы. Это — разные имена в разных традициях.
Итак, первое прибежище — в Будде, который находится непосредственно перед вами. Второе прибежище — во всех Буддах, в сангхе, в общине Будд — прошлого, настоящего, будущего. А третье прибежище-в Дхамме — в той сокровенной сущности, которая делает человека Буддой. Это искусство пробуждения и есть Дхамма, религия. В то время преподобный Субхути вошел в собрание и сел.
Одним из великих учеников Будды является Субхути. "Потом он поднялся со своего места" — говорит Ананда. И снова все повторяется. Так как Субхути — тоже не обычный человек. Он почти Будда, он уже на самом краю. В люббой миг он может стать Буддой. Вот Ананда и повторяет снова.
Потом он поднялся со своего места оголил одно плечо, встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину и сказал Господину: "Это прекрасно, о Господин, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший, сколь много величайшей помощи Татхагаты. получили Бодхисаттвы, великие существа.
Как тогда, о Господин, должно вести себя тому, кто занял место в Колеснице Бодхисаттв?
Как расти, как контролировать мысли?
Субхути очень близок к состоянию Будды. Он — Бодхисаттва. Бодхисаттва означает того, кто готов стать Буддой, кто совсем к этому близок; еще один шаг — и он станет Буддой. Бодхисаттва означает Бодхи-сущность, Бодхи-существо: готовый на девяноста девяти градусах, но он остается здесь, чтобы он мог помочь людям, из сострадания, так как когда он достигнет ста градусов, он уйдет в запредельное…
Гате, гате, парагате, парасамгате, бодхисваха. Тогда он ушел и, ушел далеко в запредельное. Тогда будет очень трудно контактировать с людьми, живущими на этом берегу.
Самая большая помощь возможна от тех, кто достиг девяноста девяти градусов. Почему? Потому, что они все еще не являются просветленными. Они знают пути непросветленных людей, они знают язык непросветленных. Они еще находятся с ними, и все же, в другом смысле, они на девяносто девять процентов ушли в запредельное. Этот один оставшийся процент их удерживает, является мостом между ними и остальными.
Итак, Бодхисаттва — это тот, кто близок к состоянию Будды, но пытается остаться на этом берегу еще немного, чтобы быть способным помочь людям. Он прибыл и хотел бы поделиться этим прибытием. Он узнал и хотел бы поделиться с ними своим светом, своей любовью.
Субхути — бодхисаттва. Ананда сообщает о нем с той же скурпулезностью. Просто вообразите, представьте себе встающего Бодхисаттву. Он — полностью сознателен. Он не встает, как робот. Он знает о каждом своем дыхании, полностью знает. Ничто не проходит неузнаным. Он- зорок. То, что католическая традиция называет собранностью, это то, что буддисты называют саммасати — правильной внимательностью.
Внимательность или собранность, быть собранным, жить собрано: сам-масати — не совершить самого простого действия бессознательно.
Он поднялся со своего места, оголил одно плечо, встал на правое колено, протянул сложенные руки к Господину, и сказал Господину…
И, помните, даже Бодхисаттва, кто очень близко подошел к тому, чтобы стать Буддой, склоняется перед Буддой в высочайшем почтении
"Это прекрасно, о Господин, это совершенно прекрасно, о Хорошо Ушедший…"
"Хорошо Ушедший" означает того, кто перебрался на другой берег. Субхути — на этом берегу, Будда — на том. Субхути пришел к пониманию этого: он может видеть другой берег, он может видеть Будду на другом берегу.
"О Хорошо Ушедший…"
Эти слова "Хорошо Ушедший" имеют много значений. Одно: тот, кто достиг другого берега; другое: тот, кто достиг предела медитации. Будда говорил, что существует восемь ступеней к предельной медитации. Тот кто достиг самадхи, окончательного самадхи, тот пришел на другой берег. Его больше нет — вот что означает "Хорошо Ушедший". Ушедший, полностью ушедший. Его больше нет, он — просто пустота. "Я" исчезло, испарилось.
"О Хорошо Ушедший, это прекрасно:
это совершенно прекрасно,
