Анни Безант - Дхарма
Таким образом, для нашего ограниченного сознания различия необходимы. Мы думаем, чувствуем и познаем посредством различий. Только с помощью различий мы знаем, что живем и являемся мыслящими существами. Единение не оказывает на сознание никакого впечатления. Различие и несходство — те вещи, которые дают возможность расти сознанию. Сознание, не ограниченное условиями, находится вне нашего мышления. Мы можем думать только в пределах раздельного и условного. Теперь мы можем понять, как появляются различия в природе, как во всём этом определенную роль играет время и как всё имеет одно и то же естество и достигает одной и той же цели, хотя, разумеется, существуют различия в ступенях проявления и, соответственно, в законах, приспособленных к каждой стадии. Прежде чем мы приступим к исследованию сложных проблем, связанных с развитием этой внутренней природы, мы должны уже сегодня понять всё вышесказанное. Тема действительно трудная, пока тайны пути действия не станут для нас ясными и пока мы не поймем лежащий в основе закон и не признаем принципы развивающейся жизни.
Пусть тот, кто дал дхарму Индии, как ее основную ноту, озарит своей раскрывающейся и бессмертной жизнью, своим сияющим и неизменным Светом наши темные умы, которые стараются понять его Закон, ибо только когда его благословение прольется на ищущего, его Закон будет понят умом и запечатлен в сердце.
Лекция 2. Эволюция
Вы помните, что для удобства мы разделили всю тему на три основные части — различия, эволюция и вопросы добра и зла. Мы уже рассмотрели вопрос о различиях, и как произошло, что каждый человек имеет различную дхарму. Еще раз напомню определение дхармы. Оно означает внутреннюю природу, отмеченную стадией эволюции, плюс закон роста для следующей стадии эволюции. Держите это определение в уме, так как без него мы не сможем применить дхарму к тому, что мы будем изучать в третьей части этой темы.
Под темой "Эволюция" мы изучаем путь, по которому зародыш жизни развивается в совершенное подобие Бога, помня, что этот образ Бога может быть представлен только совокупностью бесчисленных объектов, составляющих Вселенную во всех ее деталях, и что совершенство индивидуальности зависит от полноты, с которой она выполнит свою собственную часть в огромном Целом.
Прежде чем мы сможем понять эволюцию, мы должны найти ее источник и мотив, жизнь, погружающуюся в материю, прежде чем она разовьет сложные организмы разных видов. Начнем с принципа, что всё исходит из Бога и всё находится в Боге. Ничто во Вселенной не может быть исключено из него. Никакая жизнь, кроме его жизни, никакая сила, кроме его силы, никакая энергия, кроме его энергии, никакая форма, кроме его форм — всё есть результаты его мысли. Это наше основное положение. Это — то основание, на котором мы должны стоять, смело признавая всё, что оно означает. "Семя всех существ", — говорит Шри Кришна как величайший Ишвара, — "Это есть Я, о Арджуна! Ничего нет движущегося и неподвижного, что могло бы существовать вне меня" ("Бхагавад-гита", X.39). Не будем бояться принять это основное положение. И из-за несовершенства развивающихся жизней не уклоняйтесь от вывода, к которому приведет нас эта истина.
В другом месте он говорит: "Я — и в игре плутующих и в великолепии великолепных вещей" ("Бхагавад-гита", X.36). Что означает смысл этих слов, звучащих так странно? Каково объяснение этих фраз, которые кажутся почти богохульными? Точно такой же истине учит Ману: "Из себя самого Он творит Вселенную". Жизнь, исходящая от Величайшего, облекает себя одним за другим покровами майи, в которых эта жизнь должна развить в совершенстве и всё находящееся в ней в латентном состоянии.
Первый вопрос: содержит ли эта жизнь, которая исходит из Ишвары, уже всё развитым, каждую проявленную силу, каждую возможность осуществленной как Реальность? Ответ на этот вопрос, повторяемый опять и опять в символах, аллегориях и в ясных словах, всегда — "нет". Она содержит всё в потенции, но не в полном проявлении. Она содержит в себе всё в зародыше, но с самого начала — ничего как развитый организм. Семя есть то, что вложено в великие воды материи, и только одно семя распространяется дальше Жизнью Мира. Эти зародыши, которые исходят из жизни Ишвары, развивают шаг за шагом, стадия за стадией, ступень за ступенью — все силы, пребывающие в Отце-Производителе, — имя, которое Ишвара дает самому себе в "Гите". Он еще раз провозглашает: "Мое лоно — Великий Брахман, в него помещаю я семя, отсюда происходит рождение всех существ, о Бхарата. В каких бы лонах ни рождались смертные, о Каунтея, Брахман — их истинное лоно, Я же — производящий их Отец" ("Бхагавад-гита", XIV.3–4). Из этого семени, этого зародыша, содержащего всё в потенции, но еще ничего — в проявлении, из этого семени должна развиться жизнь, ступень за ступенью, поднимаясь всё выше и выше, пока, наконец, не будет создан центр сознания, способный развиваться до сознания Ишвары, одновременно оставаясь центром с силой, проявляющейся как новый Логос или Ишвара, для создания новой Вселенной.
Давайте охватим весь этот грандиозный взмах мысли в деталях. Жизнь, окутанная материей, — это наше начало; эти зародыши жизни, эти мириады семян, или, говоря словами Упанишад, эти бесчисленные искры — все выходят из единого Пламени, которое есть величайший Брахман. Из этих семян должны быть развиты качества; эти качества есть силы, но силы проявляются через материю. Эти силы будут развиты одна за другой, силы, которые есть жизнь Ишвары, окутанная в майю. В тишине прорастает это божественное семя, и ранние его стадии скрыты под землей; затем оно посылает корни вниз, а нежный росток — вверх, чтобы потом могло появиться растущее дерево.
Эта сила жизни или, вернее, эти бесчисленные силы, которые Ишвара проявляет, чтобы Вселенная могла существовать, эти мириады сил — все они вначале не проявлены в зародыше, и там пока нет никаких признаков могучих возможностей, никакого следа того, чем они станут в будущем. Мысль, проявленная в материи, проливает свет на этот предмет, если суметь уловить его внутренний тонкий смысл. Шри Кришна, говоря о своей низшей Пракрити, или низком проявлении, сказал: "Земля, вода, огонь, воздух, эфир, душа и разум (буддхи), а также самость (аханкара) — таково восьмеричное разделение моей Природы (Пракрити). Такова моя низшая природа". Дальше он объясняет, что такое его высшая Пракрити: "Познай мою иную природу, высшую, которая есть элемент жизни, посредством которой держится мир" ("Бхагавад-гита", VII.4–5). Далее, отделенные многими стихами, так что иногда теряется соединяющая их нить, были сказаны другие слова: "Воистину трудно проникнуть через покров этой божественной майи, сотканной тремя гунами. Приближающиеся ко мне преступают эту иллюзию". В эту йога-майю действительно трудно проникнуть; многие не находят его, окутанного в майю, так трудно понять и раскрыть ее. "Лишенные мудрости считают мою непроявленную природу проявленной, не ведая моей высшей природы, непреходящей, исполненной славы. Скрытый в моей творческой иллюзии, не всеми познаюсь Я. Заблуждающийся мир не знает меня, нерожденного, вечного" ("Бхагавад-гита", VII.24–25). И дальше он провозглашает, что его непроявленная жизнь наполняет собою всю Вселенную.
Жизненный элемент, или высшая Пракрити — непроявлена, низшая пракрити — проявлена. Он говорит: "Из непроявленного вытекает всё проявленное при зачатии Дня; при наступлении Ночи оно растворяется в Том, имя которому Непроявленный". И так происходит снова и снова. "Воистину, превыше этого Непроявленного есть иное вечное Непроявленное, которое сохраняется во время разрушения всех существ" ("Бхагавад-гита", VIII.20).
Существует тонкое различие между Ишварой и его образом, который он проявляет. Образ — это отражение Непроявленного, но он сам есть Высшее, Непроявленное, Вечное, которое никогда не может быть разрушено. Понимая это, переходим к развитию сил. Именно здесь мы начинаем нашу эволюцию. Изливающаяся жизнь была окутана в материю для того, чтобы поместить семя в материальное окружение, которое должно сделать эволюцию возможной. Когда мы подходим к первому прорастанию семени, тогда появляются наши затруднения, так как мы должны мысленно погрузить себя в те времена, когда в самом эмбрионе не было ни разума, ни способности воображения, ни памяти, ни суждения — ничего из обусловленных и известных нам способностей ума; когда вся проявленная жизнь была тем, что мы находим в минеральном царстве, в самом низшем состоянии развития сознания. Минералы проявляют сознание через притяжение и отталкивание, через сцепление их частиц, но они не выражают никакого сознания, которое могло бы быть названо сознанием "Я" и "не-Я".
В каждой низшей форме царства минералов начинает развиваться жизнь Ишвары. Развивается не только зародыш жизни, но Он во всей своей силе и мощи проявляется в каждом атоме его Вселенной. Развивающаяся жизнь делает эволюцию неизбежной. Его сила осторожно раздвигает стены материи, с безмерным терпением и наблюдающей любовью, чтобы эта жизнь не разрушилась от напряжения. Бог — сам Отец Жизни — заключает эту жизнь в себе как мать, развивая семя в подобие самого себя, никогда не теряя терпения, никогда не торопясь, готовый дать столько времени из бесчисленных веков, сколько потребуется маленькому зародышу. Время — ничто для Ишвары, ибо он — вечен и всё в нем. Совершенствование проявления, которого он добивается, происходит без спешки. Дальше мы увидим, как выражается такое терпение.
