Роберт Дж. Грант - Место, которое мы называем домом
Прежде чем отправиться спать, произнесите молитву о душе покойного друга или родственника, в связи с которым вы просите руководства. Представьте этого человека окруженным белым светом и попросите, чтобы вами руководили божественные силы во время сна и помогли вам обрести исцеление для себя и принести свет и исцеление душе умершего.
2. Эксперимент по инкубации сновидения, проводимый с целью понимания единства жизни и смерти. Когда будете готовы ложиться спать, уделите некоторое время молитве и медитации и попросите о том, чтобы вами руководили в ваших поисках божественные силы. Затем, три раза напишите следующее утверждение для инкубации сна:
«Пожалуйста, помогите мне лучше понять через сны, что жизнь после смерти продолжается. Пожалуйста, указывайте мне путь в моих снах, чтобы я мог найти и узнать Свет, и чтобы я мог служить каналом благословения как для живых, так и для тех, кто перешел в мир иной. Спасибо. Я запомню свои сны. Я запомню свои сны. Я запомню свои сны».
Помните, что душа-ум содержит в себе все ответы на все вопросы, которые могут быть заданы. Нам нужно лишь настроить наше ограниченное сознание на этот неограниченный духовный ресурс знаний. Чем более осознающими мы становимся в нашем состоянии сна — а состояние осознания может быть достигнуто посредством работы со сновидениями, — тем более сознательными мы будет в момент перехода, называемого смертью. Как утверждал Эдгар Кейси, состояние сна и сновидений и состояние сознания после смерти напрямую связаны друг с другом.
В своей книге «Тибетская книга жизни и смерти» Согьял Ринпоче подробно описывает буддийскую концепцию, утверждающую, что сферы сновидений и сферы, куда попадаешь после смерти — это одно и то же. Для описания различных уровней сознания, которые проходит душа после физической смерти, а также во время сна и сновидений, Ринпоче использует тибетское слово «бардо». Знакомство с бардо через работу со сновидениями полезно для души как в этой жизни, так и в потустороннем мире, потому что такое духовное понимание поможет нам найти Свет после смерти:
«Разумеется, бардо смерти — это более глубокие состояния сознания, чем сон и состояния сновидения... но их относительные уровни плотности соответствуют тем связям и параллелям, которые существуют между всеми различными состояниями сознания. Мастера часто используют это особое сравнение, чтобы показать, насколько трудно поддерживать осознанность во время состояний бардо. Сколь многие из нас сознавали изменение сознания, когда погружались в сон, или момент перед началом сновидения? Сколь многие из нас осознают перемену в сознании, когда мы погружаемся в сон? Или тот момент сна, когда начинаются сновидения?... Каким образом ваш ум в состоянии сна или сновидения указывает на то, каким будет ваш ум в соответствующих состояниях бардо. Например, то, как вы реагируете на сны, а также на кошмары и проблемы, возникающие в сновидениях сейчас, показывает вам, каким образом вы, возможно, станете реагировать на них после того, как умрете. Именно поэтому йога сна и сновидений играет такую важную роль в подготовке к смерти. Тот, кто по-настоящему практикует, стремится сохранить в целостности свою способность сознавать природу ума в течение дня и ночи и таким образом напрямую использовать различные стадии сна и сновидений, чтобы познакомиться с тем, что происходит в бардо в момент смерти и после смерти».[144]
Психотерапевт и автор многих книг П. Скотт Спэрроу в течение многих лет проводил личное и профессиональное исследование сновидений. Он говорит, что каждый обладает способностью обрести осознанность в состоянии сновидения (способность сознавать, что ты спишь и видишь сон). В этом возвышенном состоянии осознанности мы обладаем способностью выходить за пределы бардо и сознательно испытывать глубокое чувство единения с вселюбящим, всемогущим Светом, с которым соприкасались другие в присмертных переживаниях. Суть духовных исканий каждого человека — единение со Светом, то есть с Богом, Который есть Источник всей жизни. Считывания Кейси указывают на то, что такое состояние общности дано по праву каждой душе, что все существа имеют право сознательно общаться с Творцом и воссоединяться с Ним. Когда мы придерживаемся этой мысли в работе со сновидениями, мы можем быть уверенными в том, что духовное искусство инкубации сновидений приблизит нас к этой способности сознавать.
То, что мы развиваем в этом мире, уйдет с нами, когда мы будем покидать физическое тело в момент физической смерти.
Работа с той или иной формой ежедневной медитации — это мощная духовная практика, которая может очень сильно помочь в понимании того, что жизнь не прерывается. Медитация помогает пробудить душу-ум, ту часть нас, которая никогда не умирает, и божественная мудрость может вливаться в нас и струиться через нас, и помогать нам исцеляться от скорби, которая естественным образом сопровождает утрату близкого друга или любимого человека. Мы можем интеллектуально знать, что душа продолжает существовать после физической смерти, но это интеллектуальное знание не успокаивает чувство утраты. Медитация помогает нам постигать духовные истины совершенно не так, как мы постигаем их нашим интеллектуальным рассудочным умом. Для перевода наших переживаний в интеллектуальную схему понимания интеллект использует лишь возможности рассудка, концептуализации и интерпретации. Это не помогает, когда сердце разрывается оттого, что умер наш близкий человек. Чтобы обрести необходимое нам исцеление, мы должны погрузиться на более глубокие уровни самих себя. Благодаря развитию и расширению сознания, душа-ум переживает и понимает духовные принципы. Сознание обладает способностью к расширению, чтобы научиться сознавать свою душу-ум и переживать реальность невидимых измерений, которые выходят за пределы времени и пространства. Медитация — мощное средство, позволяющее выйти за рамки убеждений сознательного ума и войти в сферу, где можно ощутить божественную мудрость и развитие. В безмолвии внутреннего «я» мы можем прийти к пониманию вечной природы нашей души. Эдгар Кейси говорил:
«Смерть... невозможно понять трехмерным умом, использующим трехмерный анализ: она должна быть рассматриваема с позиции четырехмерной силы, которая может ощущаться сущностью, обретающей интуитивное понимание и осмысление такого явленного состояния, понимаешь» (136-18)
Было сказано, что в молитве мы разговариваем с Богом, тогда как в медитации мы слушаем. Кейси изложил основной принцип, который описывает, почему медитация так важна и каким образом она может помочь каждому из нас вести уравновешенную духовную жизнь, охватывающую все аспекты:
«[Медитация] — это настройка физических и ментальных отличительных свойств с целью познания отношений с Создателем. Это есть истинная медитация. Ибо вы должны учиться медитировать, точно так же как научились ходить и говорить... Тогда должен быть сознательный контакт с тем, что являет собой часть твоего тела физического, твоего тела ментального, твоего тела духовного, или сверхсознания». (281-41)
Ринпоче писал:
«Цель медитации — пробудить в нас небесноподобную природу ума и познакомить нас с тем, что мы на самом деле из себя представляем с нашей неизменной чистой осознанностью, которая лежит в основе всей жизни и смерти. В неподвижности и безмолвии медитации мы на мгновение возвращаемся к этой глубинной внутренней природе, которую мы так давно потеряли из виду среди своих бесчисленных дел и отвлекающих мыслей... Мы не знаем, кто мы на самом деле, какие качества мы должны усиливать в себе и во что верить. Столько много противоречивых голосов, велений и чувств борются за контроль над нашей внутренней жизнью, что мы рассеиваемся в разных направлениях, не оставляя и частицы себя дома. Медитация же возвращает ум домой».[145]
Существует много техник и методов медитации. Но здесь самое важное не то, какой метод ты используешь, а намерение воссоединиться с Творцом. Ринпоче считает, что любая медитация — это возможность посвятить себя и свою жизнь развитию и просветлению, как самого себя, так и других. Перед каждой медитацией Ринпоче предлагает произносить следующую молитву, которую, как он утверждает, произносили Будды всех времен:
«Силой истины этой практики,
Пусть все существа обретут счастье и причины счастья;
Пусть все освободятся от страдания и причин страдания;
Пусть никто никогда не будет разлучен со священным счастьем, в котором нет страдания;
И пусть все живут, сохраняя невозмутимость, не испытывая сильной привязанности и сильного отвращения,
И живут, веря в равенство всего сущего».[146]
