Дэниел Браун - Указывая великий путь. Махамудра: этапы медитации
Под «мощной волной духовной реализации» подразумеваются начальные знаки (rtags) того, что в потоке ума созрели добродетельные склонности, которые послужат дальнейшему духовному росту. Позже эти позитивные знаки сначала спонтанно возникнут в потоке ума, а потом проявятся как позитивные паттерны повседневного поведения. В традиции махамудры средствами развития (bsags thabs) благих склонностей считаются Шесть парамит и семичастная молитва, а также подношение мандалы. Первые два метода относятся к традиции сутры, и на них основан тантрический метод – подношение мандалы.
Основными методами развития добродетели являются два накопления (tshogs gnyis). Глагол sog pa (производный от tshogs) означает «складывать, собирать, накапливать». Этот глагол здесь переведён как «развивать», чтобы показать, что, согласно доктрине причины и следствия, этот процесс развивается во времени. Глагол «развивать» также отражает активное участие самих практикующих, как говорит Таши Намгьял, нам следует усердно развивать добродетели, тогда они наберут значительную силу. Существительное tshogs обозначает то, что собирают, – «накопление», «собрание».
Существует два вида накоплений – накопление заслуг (bsod nams) и накопление пробуждённой мудрости (ye shes). Первый вид связан с добродетельными склонностями, которые накапливаются благодаря нашим собственным искусным усилиям и созреют в будущем как позитивные ментальные факторы, а затем и как паттерны поведения, но не приведут нас при этом к духовной реализации. Второй вид связан с добродетельными склонностями, которые накапливаются благодаря нашим собственным искусным усилиям и созреют в будущем как прямая реализация духовной истины:
В целом, если мы не накопили заслуг, являющихся причинами, то нам не представится удачная возможность пребывать [в будущих жизнях] в благословенных землях [богов]. В частности, если вместе с заслугами мы не накопили мудрость, являющуюся следствием, то нам не постичь воззрение пустотности. [TN, 235]
Авторы комментариев согласны между собой в том, что основным методом двух накоплений является практика Шести парамит. Первые пять парамит – щедрость, моральная дисциплина, терпение, усердие и концентрация – связаны с накоплением заслуг, в то время как шестая парамита, парамита мудрости, связана с накоплением мудрости [TN, 236].[273] Шесть парамит – это комплекс добродетельных действий, определяющих поведение бодхисаттвы или будды. Конечно, на начальном этапе практики Шести парамит практикующим не удаётся достичь этого возвышенного идеала, но тем не менее эта практика успешно активирует их добродетельные склонности. Действия в рамках практики Шести парамит, какими бы незначительными они в начале ни были, в соответствии с третьим принципом доктрины причины и следствия неизбежно приумножаются. Запускается процесс, который постепенно накапливает кармический потенциал и со временем станет совершенным.
Поскольку обычный ум сильно загрязнён и в нём недостаточно благих мыслей, вначале практикующим очень сложно выполнять медитацию, предназначенную для развития добродетели. Согласно обычной последовательности наставлений, сначала практикующим необходимо заложить основу внешнего добродетельного поведения, которое соответствовало бы Шести парамитам, а затем, используя размышление и визуализацию, приступить к развитию внутренних позитивных состояний. Широко распространённая семичастная молитва (yan lag bdun)[274] объединяет внешние ритуальные действия с внутренними размышлениями (bsams pa) [TN, 237]. Подношение мандалы объединяет ритуальные действия с развёрнутой визуализацией. Далее представлено краткое изложение семичастной молитвы:
Почитание
Я простираюсь чистыми телом, речью и умомПред всеми без исключенияЛьвами среди людей – татхгатами трёх времён,Обитающими в мирах десяти направлений.Силой моего устремления к добродетелиС глубоким почтением простираюсь пред всеми победоносными,Словно число моих форм превосходит количество атомов во вселенной,И все победоносные явились ясно перед моим умом.Я представляю, что в одной частице будд столько,Сколько во вселенной мельчайших частиц, и каждый окружёнСвоими сыновьями,Я представляю, что победоносные заполнилиВсе без исключения виды феноменов.Я возношу хвалу сугатам и прославляюВсе качества победоносных, их выражаяПотоком доступных мелодичных звуков речи,Пусть этот необъятный океан воздаёт им хвалу!Подношение
Я подношу всем победоноснымВосхитительные цветы,Дивные звуки, благоуханные эликсиры,Роскошные балдахины, изящные светильники, ароматные благовония.Я подношу всем победоноснымВосхитительные одеяния, изысканные запахи,Груду ароматных сыпучих субстанций величиной с гору Меру,А также всё остальное, что считается особенным и чудесным.Я подготовил все эти обширные и несравненныеПодношения для всех без исключения победоносных.С нерушимой верой в добродетельные поступкиЯ с почтением простираюсь пред победоносными.[Визуализация собрания победоносных.]Раскаяние
Я раскаиваюсь во всех проступках,Что совершил своими телом, речью и умомПод воздействиемПривязанности, неприязни и неведения.Восхищение
Добродетельными деяниямиПобедоносных будд десяти направлений;Их сыновей; пратьекабудд; тех, кто на пути,И тех, кто путь завершил; а также всех тех, кто скитается в сансаре,Я восхищаюсь и отныне буду поступать точно так же.Обращение с просьбой учить Дхарме
Всех защитников, которые постигли непривязанностьИ, постепенно пробуждаясь, достигли просветления,Чтоб стать теперь светилами вселенской системы десяти направлений,Я прошу повернуть колесо непревзойдённой [Дхармы].Обращение с молитвой
Сложив в молитве руки, я взываю к тем,Кто миру вознамерился явить нирвану: молю, останьтесь с намиНа столько кальп, сколько песчинок в это мире,Чтобы помочь скитальцам счастье обрести.Посвящение
Всю ту скромную добродетель,Что накопил я почитанием,Подношением, раскаянием, восхищением, просьбой и молитвой,Я посвящаю достижению полного просветления.[275]2.3.2.2. Тантрическая практика подношения мандалы
Тантрическая практика подношения мандалы ведёт к тем же результатам, что и семичастная молитва уровня сутры, с той лишь разницей, что подношение мандалы приводит к результату гораздо быстрее благодаря прямому влиянию высших существ. Джамгон Конгтрул сравнивает практику, относящуюся к традиции сутры, с тлеющими дровами, а тантрическую практику с искрой, которая приводит к возгоранию всех благих склонностей. Он говорит об этом так:
Если говорить кратко, то искусная практика подношения мандалы включена в эти наставления потому, что способствует быстрому завершению накоплений. [Jamgön Kongtrül, 1977, 111]
В коренных наставлениях Вангчуга Дордже описана основополагающая структура этой практики:
1. Подготовка мандалы: пять горок [риса].
2. Подношение мандалы: представить эти пять горок как пять драгоценностей, поднося различные подготовленные субстанции.
В процессе этих двух этапов появляются знаки двух накоплений. [WD, 64]
Подношение мандалы включает и семичастную молитву. Практика начинается с подготовки мандалы (sgrub pa'i mandala), включающей пять накоплений (tshom pa'i lnga), символом которых являются внешние объекты – такие как золото, раковины или зерно. Эти пять накоплений символизируют пять объектов прибежища (yul) – личных божеств (yi dam); будд и бодхисаттв; учения Дхармы; духовное сообщество; защитников Дхармы. Иногда добавляется шестой объект прибежища – коренной учитель самого практикующего.[276]
Второй этап заключается в подношении мандалы (mchod pa'i mandala), когда практикующий визуализирует идеальную вселенную в соответствии с 37 стандартными иконографическими деталями – океанами, континентами, горами, озёрами, городами, дворцами, солнцем, луной, особыми ценностями, богинями подношений, драгоценными объектами и так далее. Затем все эти объекты визуализируемой вселенной в определённой последовательности подносятся объектам прибежища. Несмотря на то что соответствующая визуализация бывает подчас довольно сложной, сущность практики заключается в следующем:
Говоря короче: представь, что подносишь всё имущество богов и людей, какое только возможно собрать, а также необычные предметы, какие только можно найти в десяти направлениях и каких нет ни у кого. [Jamgön Kongtrül, 1977, 104]
