Стефен Волински - Тебя нет. За пределами трех покровов сознания

Это основополагающее представление об идеале, совершенстве и вечной «истине» было подхвачено Сократом, который спрашивал: «Что такое добродетель?» Сократ пытался «поймать» «добродетель», «состояние сознания», способ действия и бытия, который был бы идеальным, который можно искать, найти и больше никогда не терять, постоянный и всегда истинный. Сократ верил, что эта добродетель, если постоянно думать о ней, может и должна исправить, преобразить, изменить к лучшему любой порок или дурную привычку. Ученик Сократа Платон развил это учение, создав концепцию форм. Формы — это прототипы, которые, говоря простыми словами, являются «реальными»; этот мир — всего лишь их имитация, или копия. Следовательно, по Платону, концентрация внимания на этих формах и превращение в них (даже после смерти) — это именно ТО.

Платон, а затем его ученик Аристотель, разработали эту концепцию, рассматривая «добродетель», или состояние сознания, как точку равновесия между крайностями; Аристотель назвал его «золотой серединой» или «срединным путем». Очень упрощенно можно назвать его «состоянием между двумя крайностями». Некоторые наиболее известные качества перечислены на следующей странице (семь смертных грехов и их противоположности). Следует выбирать «золотую середину» между ними — «добродетель», которая всегда будет «правильным» действием, мыслью, привычкой, чувством и т. д., и неизменно будет являться ЭТИМ. Иными словами, эталоном, точкой отсчета, с которой можно соизмерять любое действие.

Таким образом, Аристотель стремился найти средние точки, воплощающие качества, или состояния сознания, или добродетели, которые будут постоянными и «неизменными», служить основой для превращения пороков (обозначенных как плохие) в добродетели (идеальные, неизменные, образцово-показательные состояния). Например, неистовой страсти в сострадание, ненависти в любовь и т. д.[17]

К сожалению, эти точки отсчета, или эталоны, имеют свойство смешиваться и превращаться не только в образцы поведения и духовности, но и в основополагающие концепции, которые «я» использует для создания суждений, умозаключений, выводов и сравнений, для принятия решений о том, как следует действовать, мыслить, чувствовать, и «какое место занимать» в жизни.

Итак, эти «идеальные» состояния, по мнению большинства людей, — нечто замечательное, к чему следует стремиться. Но помогут ли они тебе узнать, кто ты? НЕТ. Почему? Потому что эти идеалы основаны на предпосылках и концепциях, принятых по умолчанию, без вопросов и сомнений.

Гордыня Свобода Самоуничижение

Тщеславие Правдивость Робость

Скупость Непривязанность Расточительство

Чревоугодие Умеренность Аскетизм

Похоть Невинность Ханжество

Праздность Правильное действие Чрезмерная деятельность

Трусость Мужество Безрассудство

Это приводит к вопросу: является ли любовь чем-то, отличным от ненависти, или ненависть пребывает внутри любви, и они находятся в постоянном движении и изменении, как уже говорилось раньше о гунах? Иными словами, в саттве находится раджас, а в любви — ненависть. Если допустить, что золотая середина действительно существует, то она может быть лишь вечным превращением одного состояния в другое. Однако, пытаясь достичь идеального, статичного, постоянного и неизменного состояния, мы попадаем в ловушку сразу нескольких иллюзий: 1) Будто что-либо, образованное из сознания, может быть неизменным. В буддизме основное положение — изменчивость всего существующего. 2) Разве это не ловушка — пытаться контролировать, изменять, заставлять, компенсировать, насильно превращать одно состояние (плохое) в другое (хорошее)? 3) Разве при этом не подразумевается, что одно состояние лучше, чем другое? 4) Если все состояния образованы из единого сознания (ОДНОЙ И ТОЙ ЖЕ СУБСТАНЦИИ), зачем стремиться к какому-то определенному состоянию? 5) Чем любовь лучше ненависти? 6) Обуздаем ли мы порок, развивая добродетель? — и даже если эта концепция верна, то: 7) Разве не усиливает «я» и не увеличивает страдание применение эталона для измерения, сравнения, оценки и суждения о чьем-либо духовном, психическом и эмоциональном здоровье?

Эти идеи, несомненно, интересны; но они — огромные ловушки на пути к «обретению» нирваны; ТЕБЯ НЕТ. Почему? Потому что все это — «состояния»; а, значит, они непостоянны, и должно существовать «я», испытывающее эти состояния.

Почему все это так важно, и зачем мы вообще говорим об этом?

Потому что иллюзия «духовности», как уже было сказано раньше, полна ловушек. Духовность предстала перед нами в обольстительном и чарующем виде, мы «приняли» ее — и, к сожалению, наделили ее смыслом. В вышеприведенной иллюстрации наличествует иллюзия, что, если «я» достаточно сильно сконцентрирует внимание на «хорошем» (добродетели) и отвернется от «плохого» (порока), то порок утратит свою власть и, в конце концов, исчезнет; останется лишь новое, добродетельное, «я». Эта идея встречается не только в «духовных» кругах, но и в области психологии в виде «изменения убеждений», а также библейской концепции «Побеждай зло добром».

Эти ловушки, создающие иллюзии и покровы сознания, пронизывают «наше» сознание. Они настолько сильны, что действуют как семена иллюзий, готовые прорасти, оплести нас и принести свои обманчивые плоды, в то время, как их продолжают поливать «духовными» и психологическими теориями. Чтобы поджарить эти семена сознания, мы прибегнем к «мудрости» Нисаргадатты Махараджа: «Ты не можешь избавиться от чего-либо до тех пор, пока не узнаешь, что это такое», или Рам Дасса: «Ты не сможешь убежать из тюрьмы до тех пор, пока не узнаешь, что ты в тюрьме». Ниже описаны «100 ловушек западной философии», действующие как семена сознания, приносящие отравленные плоды «психодуховных» заблуждений и заводящие в ловушку психологических мифов и духовных систем.

Чистый разум, попадающий в категорию саттвы, а также чистая добродетель подобны архетипам. Сократ задавал вопросы, прося людей дать определения. Например, в одном из философских диалогов Сократ спрашивал о том, что такое справедливость. Он спрашивал: «Что ты называешь справедливостью?»; и, прежде чем ответить, человек понимал, что он не знает, что такое справедливость; его концепция рушилась. Сократ также спрашивал о том, что такое добродетель, которую «я» воспринимает как еще одно семя сознания. Чтобы лучше продемонстрировать, что такое «семена» сознания, позвольте мне привести пример. Недавно «я» читал знаменитого немецкого философа Иммануила Канта. Очень сильно упрощая, можно сказать, что Кант выдвинул теорию о том, что мораль связана с долгом — выполнять свой долг морально, независимо от того, нравится это тебе или нет. Фактически, выполнение своего долга — необходимая часть морали в ее подлинном смысле.

Эта мысль подобна семени, образованному сознанием. Как и семя, это верование должно упасть в подходящую почву, пустить в ней корни и прорасти. Теперь представим себе, что это семя упало в море. Естественно, оно там не прорастет. Точно так же бесполезно пытаться посадить манго посреди пустыни. Разумеется, оно погибнет. Однако это семя сознания немецкого философа Иммануила Канта легко пустило корни в Германии, где моральность, в виде грандиозного обобщения («Выполняй свой долг, нравится тебе это или нет!») уже была частью культуры.

Я говорю все это для того, чтобы показать: 1) что семена философских идей требуют подходящей почвы, чтобы прорасти и окрепнуть; 2) что философия и философы не открывают ничего нового, а обнаруживают те семена сознания, которые уже существуют. Иными словами, философы не придумывают своих идей. Скорее, они находят основополагающие семена сознания, принятые на веру и не подвергаемые сомнениям, уже присутствующие в данной культуре в спящем состоянии.

Подведем итог вышесказанному. Математик Пифагор был предшественником Сократа. Пифагор открыл уравнение А2+В2=С2 (позже названное «теоремой Пифагора»). К несчастью, не существует такой вещи, как прямоугольный треугольник. Согласно Пифагору, он существует лишь в «идеальной» форме, а, следовательно, предположительно он существует в некоей «иной» Вселенной в виде совершенного прямоугольного треугольника. Это является идеалом. Затем Платон вообразил идеал добродетели и начал искать его. Что такое добродетель? Сократ-Платон верили, что добродетель существует «где-то там», в каком-то «ином мире», и что она ИСТИННА всегда, при любых обстоятельствах. В «ином мире» существует правильное действие, верное при всех обстоятельствах (как теорема Пифагора). Сейчас множество людей верят в эту чистую добродетель и ищут эти (чистую добродетель, чистый разум, совершенную чистоту, что-то правильное — не важно, что) семена-концепции, действующие в качестве эталона, который можно использовать для того, чтобы сверять с ним мысли, чувства, действия и т. д. Таким образом, образуется базовая структура убеждений, поскольку, занимаясь сравнением, суждением и сверкой своих действий и состояний с некоей идеальной добродетелью, «я» стремительно растет и все сильнее страдает. А в поисках чего-то правильного (все равно, чего именно), являющегося всего лишь концепцией, появляется все больше страдания и утраты чистого Я ЕСТЬ. Эта сила, толкающая на поиски неведомого идеала «праведности и правильности», является архетипом на одном уровне и семенем сознания на другом. Это семя коренится очень-очень глубоко в душах людей: «Если бы только я мог найти истинный, правильный способ поведения в обычной жизни!». Под обычной жизнью может подразумеваться брак, бизнес или духовность; когда-нибудь, наконец, я обрету эту добродетель и стану поистине духовным, здоровым — или получу еще какую-нибудь награду. Но все дело в том, что это просто концепция. В начале 1980-х годов «я» назвал эти бессознательные стандарты, формирующие психологические состояния и действия, сводом законов.