Бхагван Раджниш - Великий вызов. Жизнь за пределами обыденности
Где бы вы ни оказались, какое бы состояние ни переживали, вы по-прежнему будете в теле. Если вселенная забирает у вас одно тело, то дает вам другое тело, если только вы сознательно не растворяетесь в целой вселенной. В таком случае тело не нужно, потому что вселенная как таковая не имеет тела.
У индивидуумов всегда есть тела. Но где кончается тело, и где оно начинается? Это проблема, многомерная проблема. Ваше тело не могло бы существовать, если бы не существовало тела вашего отца. Ваше тело — это часть длинной цепочки, бесконечной цепочки. Ваше тело существует в деревьях, в море, во всем. Это маленький космос, связанный со всеми частями целого.
Наш язык очень груб и ограничен, поэтому, когда мы говорим, что душа покидает тело, это создает ошибочное представление. Душа переходит в тело вселенной, и вселенная дает ей новое тело. То тело, которое вы оставили, остается связанным с вами, потому что все целое едино.
Вы плаваете в море. Миновав какую-то часть моря, вы проплыли вперед, но та часть, которую вы преодолели, по-прежнему является частью моря, в котором вы плаваете. Море едино, и вы плаваете в нем подобно рыбе, которая рождена в море и снова станет морем. Рыба — это не что иное, как само море, сгустившееся в каком-то месте, которое вскоре вновь растворится и превратится в море.
Наша концепция рождения и смерти примитивна. Вы не можете уйти из жизни за пределы вселенной. Где бы вы ни оказались, вселенная остается телом для вас. Ваше тело — не только ваше: это большое сообщество множества душ; вы — только одна из них. Каждая клетка вашего тела обладает душой, так что в вашем теле семьдесят миллионов живых клеток, заключающих в себе душу.
Ваше тело — это толпа многих-многих душ, живущих в большом городе, а вы — лишь одна душа, живущая в нем. Каждая ваша клетка является душой по существующему у нее праву. Она может жить и расти без вас, она может любить и воспроизводиться без вас; вы не нужны. Так что, когда вы покидаете тело, оно по-прежнему живо. Центральная душа ушла, но в теле продолжают жизнь много миллионов клеток, которые в конечном итоге могут развиться, подобно вам, в человеческое существо.
Так что это сложный вопрос. Но определенно одно: ничто не мертво. Мы — часть океана жизни; мы — жизненность.
Это кажется нам невообразимым, потому что мы продолжаем рассматривать вселенную с застывшей точки зрения. Она мешает. Если эта точка исчезает, и нет эго, из которого вы можете смотреть, тогда вы не можете сказать, что умираете и куда-то уходите. Вы были. Вы есть. И даже если кажется, что все исчезает, на самом деле, ничто не исчезает; ничто не кончается. Но такое восприятие возможно только тогда, когда нет эго, которое могло бы сказать: «Это я».
Мы считаем, что мы — центр вселенной, подобно тому, как человечество всегда считало, что Земля — это центр вселенной. Но даже наука доказала, что это не так. Наше заблуждение относительно самих себя — такое же заблуждение, как и то, что Солнце вращается вокруг Земли. Это кажется нам истинным даже сейчас, хотя мы знаем, что это иллюзия. Когда мы смотрим на небо, нам кажется, что Солнце вращается вокруг Земли.
То же самое явление можно наблюдать глубоко внутри. Во внутреннем измерении мы привязаны к земле, привязаны к эго: нам кажется, что вся вселенная вращается вокруг эго. Но это ошибочная идея; реальность состоит в том, что вы блуждаете по вселенной. Вы — ее часть; что-то другое для вас невозможно.
И если вы смотрите на мир с эгоцентрической точки зрения, то, что бы вы ни думали, все будет ошибочным. Вот что значит для меня правильное и неправильное: то, что имеет в центре эго, — неправильно, а то, у чего эго в центре нет, — правильно. И до тех пор, пока вы не станете едины со вселенной, пока не исчезнет ваше эго, у вас не может быть правильного видения.
Глава 11
Оставаясь закрытыми для низшего: техника трансформации
Как в своей безнадежной духовной ситуации мы можем получить помощь от более развитых душ из астрального мира? Как мы можем стать открытыми высшему?
Издавна говорят, что когда ученик готов, учитель появляется. Ученик не может найти учителя — это невозможно. Только учитель может найти ученика. Только тот, кто знает себя, может узнать другого. Это просто.
Когда вы готовы, вся вселенная начинает вам помогать. Незачем просить об астральной помощи, незачем куда-то идти, помощь всегда приходит своевременно, потребность всегда удовлетворяется. Но вы должны быть готовы, вы должны быть восприимчивы, чтобы вселенские силы могли вам помочь. Так что это не позитивный поиск, потому что вы не сможете найти астральную помощь; возможность помощи зависит от вашего состояния, от вашей готовности.
Высшие силы присутствуют всегда и везде. В этот самый момент вы окружены и высшими, и низшими силами, но воспринимаете вы только низшее.
Вы можете быть открыты либо высшим силам, либо низшим; вы не можете быть открыты и тому и другому. Механизм сознания таков, что если вы открыты низшему, вы будете закрыты для высшего, а если вы откроетесь высшему, вы автоматически закроетесь для низшего. У нас только один канал, так что это ваш выбор — в каком направлении идти.
Первое, что нужно понять, — это как быть закрытыми для низших сил и как открыться высшим. Высшие силы всегда здесь, но они не могут действовать, если вы не сотрудничаете с ними, если вы себя им не вверяете. Только в тот момент, когда вы открываетесь им, начинается работа: когда двери открыты, солнце может войти. Ваши же двери закрыты. Солнце здесь, в эту секунду оно стучится в дверь, но вы погружены во тьму. Вы остаетесь в темноте не потому, что солнца нет, а потому, что ваши двери закрыты. Вы еще не пригласили солнце, вы не восприимчивы к нему. Вы пока еще не готовы к приему гостей, даже приглашения еще не разосланы.
Как можно закрыться для низших сил и открыться высшим? Мы даже не осознаем, что открыты низшим силам, и, тем не менее, пытаемся найти высшие силы, которые могли бы на нас поработать…
Например, когда вас кто-то любит, вы относитесь к этому с подозрением, всегда сомневаетесь в любви. Настоящая это любовь или нет? Вас действительно любят или нет? Искренне ведет себя этот человек или притворяется? Когда кто-то сердится, вы никогда не сомневаетесь в том, что он действительно разгневан, вы не думаете, что он просто притворяется или играет роль. Гнев сомнений не возникает. Всегда считается само собой разумеющимся, что гнев подлинный, но любовь никогда не принимается на веру. Вы всегда верите низшему; вера в низшее глубоко в вас укоренена.
Помните: вера — это открытость. Вера означает доверие, и всему, во что вы верите, вы открыты. Недоверчивый ум закрыт, потому что он боится. И до тех пор, пока вы не начнете доверять, вы будете закрыты.
Первое, что вам следует осознать, — это во что вы больше верите: в низшее или в высшее? В низшее вы верите без рассуждений, без сомнений, без размышлений. Вы верите в низшее: низшее — это ваша реальность.
Когда Гурджиев был еще девятилетним ребенком, его умирающий дед сказал ему: «Я не могу дать тебе ничего, кроме одной глубокой истины, которую я усвоил в своей жизни. Есть только одна вещь, которую я приобрел и которую могу передать тебе в наследство: всякий раз, когда кто-то сердится на тебя, не реагируй сразу. Подожди двадцать четыре часа и только тогда отвечай».
Позже Гурджиев должен был признаться, что этот простой урок трансформировал всю его жизнь — он пообещал умирающему деду, что будет следовать этому правилу. Всякий раз, когда кто-то оскорблял, бранил Гурджиева или плохо с ним обращался, он оставался свидетелем этого, никак не реагируя, и не только внешне, но также и внутренне. Он терпеливо выслушивал все, что ему говорили, и затем сообщал: «Я не могу ответить прямо сейчас. Я вернусь через двадцать четыре часа. Это обещание, которое я дал моему деду. Так что я вернусь через двадцать четыре часа и тогда отвечу».
Конечно, он и потом не реагировал. Через двадцать четыре часа он возвращался и говорил: «В тот момент я не мог реагировать из-за своего обещания. Но теперь я уже не хочу реагировать».
Вся жизнь Гурджиева была особенной благодаря этой закрытости к низшему. Двадцать четыре часа — слишком долгий срок. Ум открывается только под определенным давлением, и то лишь на мгновенье. Если вы подождете немного, ум снова закроется. Если вы не позволите давлению воздействовать на вас, то через двадцать четыре часа ситуация станет холодной и мертвой. Ум хочет реагировать только в горячий момент.
Поскольку гнев стал совершенно невозможен, Гурджиев попробовал эту технику и в других областях. Например, в сексе. Всякий раз, когда возникало возбуждение, он ждал. За двадцать четыре часа возбуждение исчезало без следа: ум больше не притягивался низшими силами.
