Бхагаван Раджниш (Ошо) - Завтрак гораздо важнее, чем рай
Религия – это не желание далекого, не проявление любопытства по отношению к дальнему. Это исследование своего собственного существа.
Вот почему буддизм совершенно не интересуется Богом. Он интересуется вами, вашей реальностью. Его действие подобно очищению луковицы. Буддизм очищает вашу реальность: слой за слоем он уничтожает ваши иллюзии и сны. И точно так же, как и при очистке луковицы, в конце концов, у вас в руках ничего не остается.
Это «ничто» – источник всего. Из этого «ничто» все возникает и со временем снова в нем исчезает.
В наше время физики очень близко подошли к этому явлению. Они называют это «ничто» черной дырой. В черных дырах материя исчезает, полностью уничтожается, становится ничем. После открытия черных дыр в научных кругах заговорили также о белых дырах. Из белых дыр материя возникает. Видимо, черные и белые дыры – просто два аспекта одного и того же явления. Это как дверь: на одной стороне двери написано «Вход», на другой стороне – «Выход».
Когда вещи возникают из лона «ничто», дверь называется белой дырой – белой, потому что она дает рождение, потому что из нее проистекает жизнь. Называя ее белой, мы ее ценим, дорожим ею. И однажды все исчезает, уходя в ту же дверь, – тогда мы называем ее черной. Мы всегда называем смерть черной. Человек всегда боялся черного, темного, смерти.
Но это одна и та же реальность! С одной стороны это «черная дыра», с другой стороны – «белая дыра». Будда называет это шуньята.
Вполне возможно, что с каждым днем современная физика будет все ближе и ближе подходить к Будде. Она уже подошла. Она вынуждена признать воззрение Будды на реальность, поскольку больше никто не осмелился назвать «ничто» источником всего. Как Будда обнаружил этот факт? Он не был физиком. Он не пытался проникнуть в глубины материи, но он пытался проникнуть в глубины своей собственной психологии.
Хочу напомнить вам, что буддизм – это не метафизика. Метафизику всегда интересует запредельное. «Мета» означает «за пределами» – за пределами физики, за пределами земли, за пределами видимого, осязаемого, чувственного. Метафизика всегда говорит о далеком, о некой далекой реальности, о Боге.
Буддизм – это прежде всего чистая психология, его не интересует метафизика. Его интересует реальность ума: как он устроен, как работает. Он проникает в самые глубокие слои ума и, в конце концов, приходит к осознанию, что в самой глубине, в самом основании находится «ничто».
Люди не верили Будде – как можно поверить в «ничто»? Да и кому нужно это «ничто»? Современная физика тоже ставит людей в тупик, сводит их с ума. Но такова реальность – нравится она вам или нет, значения не имеет. От вашего отношения она не изменится. Ваше отношение может только продолжать поддерживать ваши иллюзии.
Реальность необходимо увидеть такой, какая она есть. И способность увидеть ее – это все, что нужно, чтобы стать религиозным: нужна смелость увидеть голую правду реальности, обнаженную, откровенную, неприкрытую, неприукрашенную реальность.
И как только вы увидите реальность такой, какая она есть, как только вы увидите Истинного Человека, сама собой случится великая трансформация – само это видение трансформирует, преобразит вас. Вы больше уже не будете прежними, потому что исчезнут все иллюзии. Как вы сможете продолжать обманывать себя, видя реальность? Как вы сможете продолжать грезить? Как вы сможете продолжать жить в предрассудках? Как вы сможете продолжать составлять ложные мнения? Как вы сможете продолжать увлекаться доктринами, философиями и писаниями? Если вы видите реальность, все остальное просто исчезает, остается только реальность. А быть с реальностью – это освобождение.
Иисус прав, когда говорит: «Истина освобождает». Истина – это освобождение. Вполне возможно, что Иисус постиг тайны истины благодаря буддийским мастерам. Очень может быть, что, прежде чем начать свою работу в Израиле, он был в Индии, у буддийских мастеров в Наланде. Наланда был одним из древнейших буддийских ашрамов, великим университетом монахов. Никогда ни до, ни после него не существовало ничего подобного.
Я надеюсь снова создать нечто в этом роде, в еще более крупном масштабе. Наланда был величайшим экспериментом, экспериментом с истиной, экспериментом, направленным на то, чтобы увидеть истину такой, какая она есть. Десять тысяч монахов постоянно медитировали, работали, постигали – без предрассудков, без априорных идей. Они не стремились ничего доказать, они были истинными искателями.
Неистинный искатель – это тот, кто с самого начала стремится что-то доказать. Неистинный искатель – тот, кто говорит: «Я ищу Бога». Он уже принял на веру, что Бог существует. Но он же не знает этого! А если знает, то зачем ищет? Если же он не знает, тогда как он может искать Бога? Ведь неизвестно: Бог может существовать, а может и не существовать. Такой поиск изначально основан на априорной вере.
Десять тысяч монахов в Наланде не искали Бога, и они не искали рай. Они не пытались найти в реальности что-то заранее определенное. Они просто исследовали свою собственную сущность, не зная, что ищут. Их поиск был чист. Они просто всматривались в реальность, чтобы увидеть, что в ней есть. И поскольку они не были одержимы никакими идеями, они встретились с «ничто», они познали «ничто».
Если вы поглощены какой-то идеей, вы непременно создадите иллюзию своей собственной идеи в этом «ничто», а «ничто» способно поддержать любую идею. Вы можете спроецировать любую свою мечту на экран «ничто». Если вы ищите Кришну, вы найдете Кришну, но это будет лишь проекция. Если вы ищите иудейского Бога, вы найдете иудейского Бога. Если вы ищите индуистского Бога, вы найдете индуистского Бога. Вы найдете все, что вы ищите, но это будет не истина, и это не освободит вас. Это будет лишь ваша фантазия.
Запомните самое важное правило в жизни: если вы начинаете поиск с определенной идеей, с определенным воззрением, вы обязательно находите подтверждение этой идее – и возникает замкнутый круг. Когда вы находите подтверждение, вы думаете: «Конечно, идея верна, я нашел подтверждение». Это укрепляет вашу веру еще больше, затем вы находите новое подтверждение, и так далее и тому подобное… вы ходите по замкнутому кругу. Чем больше вы верите, тем больше подтверждений находите, и чем больше подтверждений находите, тем больше верите. Так вы продолжаете принимать мечту за реальность, растрачивая впустую свою жизнь, многие жизни.
Ищите без каких-либо идей – вот послание Будды. Смотрите, просто протрите свои глаза и смотрите. Не ищите чего-то конкретного, просто смотрите, обратите чистый взор на вещи, на таковость вещей. Взор должен быть чистым, незамутненным, иначе он может проецировать: малейшая пылинка – и она будет отражена на экране «ничто». Малейшая симпатия или антипатия, малейший выбор – и вы создадите свою реальность.
Подход Будды чисто экспериментальный. Это простое, несложное учение, если вы его понимаете. Но если не понимаете, вы можете продолжать обманывать себя.
Вполне вероятно, что Иисус жил в Наланде. Вот почему в Новом Завете не описывается вся его жизнь. О нем впервые упоминается, когда ему было около двенадцати лет, а затем он предстает перед нами уже в тридцатилетнем возрасте. В Новом Завете отсутствует описание восемнадцати лет его жизни. Где он был эти восемнадцать лет? Что делал? Почему об этих годах ничего не говорится? Это большой пробел в его короткой жизни – он прожил всего тридцать три года. Не хватает больше половины его жизни.
Рассказ о нем обрывочный, что-то сознательно, намеренно опускается. Не может быть, чтобы те, кто писал его жизнеописание, не понимали, что не хватает целых восемнадцати лет – и самых главных лет. Поскольку до двенадцати лет ребенок – просто ребенок. Когда в тридцать он вдруг появляется с Иоанном Крестителем, он уже зрелый человек, просветленный, реализованный, сиддха – тот, кто познал, увидел, тот, кто достиг совершенства. Картина завершена.
Три года, описываемых в Библии, были посвящены работе над другими – а как же работа над собой? Где он медитировал? С кем? Что он делал? Как он стал тем, кем стал? Отсутствует описание самых важных лет. В тридцать три года он уже был распят. Итак, по сути, мы имеем описание всего трех лет его жизни. Вначале идет рассказ о его рождении, затем в возрасте двенадцати лет он спорит с раввинами в иерусалимском храме, после чего следует повествование об этих трех годах. Возникает ощущение, что самая главная часть – его подготовка, его работа над собой – умышленно опущена. Но все его учение в последующие три года является явным доказательством того, что он был связан с буддийскими группами.
Он бывал в Индии, тому есть масса доказательств, и он жил в Индии, этому тоже есть много свидетельств. И все, что он говорил в течение тех трех лет, все его пастырство абсолютно созвучно Будде. Конечно, он переводит учение Будды в иудейские термины, но он говорит о любви, о сострадании. Иудейский Бог не был Богом любви, он был очень ревнивым Богом, очень сердитым Богом, готовым наказать и уничтожить. Он совершенно не был Богом любви! Откуда Иисусу пришла эта идея Бога любви? Наверняка он общался с людьми, которые много работали и познали, что, когда человек становится просветленным, вся его энергия превращается в энергию любви.
