Бхагаван Раджниш (Ошо) - Йога – новое рождение
Патанджали оказывает нам огромную услугу. Миллионы людей прошли через этот мир с помощью Патанджали, потому что он говорит не о том, что понимает сам, а движется вместе с вами. И по мере того, как ваша осознанность растет, он идет все глубже и глубже. Патанджали следует за учеником. Тилопа хотел, чтобы ученики следовали за ним. Патанджали приходит к вам, Тилопа хотел, чтобы ученики приходили к нему. И конечно, Патанджали берет вас за руку и постепенно ведет на самые вершины, о которых Тилопа только говорит. Он не может отвести вас туда, потому что он никогда не спустится к вам в долину. Он всегда будет сидеть наверху и оттуда кричать. Он раздражал многих людей, потому что не мог остановиться, он кричал и кричал со своей вершины: «Это возможно! Нет определенного способа, нет определенного метода. Если вы придете, это случится: вы больше не будете страдать». Но это раздражает.
Когда нет методики, люди раздражаются, они хотят, чтобы он замолчал, чтобы он не кричал. Потому что если нет способа, то разве можно выбраться из долины и подняться на вершину? Ты говоришь чепуху. Но Патанджали очень чуток и разумен, он идет шаг за шагом, он приходит в вашу долину, туда, где вы находитесь сейчас, берет вас за руку и говорит: «Не спешите сделать следующий шаг, пока не сделали предыдущий».
Патанджали говорит: «Вот путь. Вот метод». И он на самом деле очень и очень мудр. Постепенно, только в самом конце он убедит вас отказаться от методов и от пути (их не существует), но только в конце, на самой вершине, только после того, как вы достигли всего, только перед тем, когда сам Патанджали покинет вас. Тогда у вас не будет проблем, тогда вы сможете дойти сами. Его речи станут абсурдными в последний момент, а до этого он будет очень разумным. И он останется разумным на всем протяжении вашего пути, так, что даже когда он станет говорить о чем-то бессмысленном, он не потеряет своей притягательности, все его слова будут звучать очень разумно. Такой человек, как Патанджали, не может говорить о чем-то бессмысленном. Он очень надежен.
Постепенно объект медитации должен становиться все тоньше и тоньше. Например, вы можете медитировать, созерцая скалу или цветок, а можете медитировать, вдыхая аромат осеннего утра. Вы можете медитировать о том, кто медитирует. И тогда вы сами и ваши ощущения будут становиться все утонченнее и утонченнее. Например, вы можете медитировать, пропевая звук Ом. Во время первой медитации пойте звук громко, чтобы он эхом отражался от окружающих предметов и окутывал вас, словно облако. Первый шаг – работа на грубом уровне. Затем вы закрываете рот. Теперь вы не произносите звук, вы повторяете его про себя: «Ом, Ом, Ом». Губы сомкнуты, язык не двигается. Произносите Ом, не используя ни язык, ни губы. Теперь вы создаете внутреннюю атмосферу, внутренний климат. Объект стал очень тонким. Третьим шагом будет только слушание. Вы не произносите звук ни вслух, ни про себя, вы только слушаете. Ваша позиция меняется, из производителя вы превращаетесь в пассивного слушателя. На третьей стадии вы не произносите Ом внутри себя. Вы просто сидите и слушаете звучание. Все вокруг издает этот звук. Сейчас вы его не слышите, потому что не умеете быть в тишине.
Ом не является словом человеческого языка. У него нет значений. Поэтому индусы не стали его писать в обычном алфавитном порядке. Они создали для него отдельный значок, чтобы отличать его от других букв и слов. Он не является частью алфавита. Он существует сам по себе, отдельно. Он ничего не означает. Это не какое-то слово в языке. Когда все замолкает, тогда вы слышите этот звук. Итак, вы становитесь слушателем. И работа продолжается и продолжается, все тоньше и тоньше. На четвертой стадии вы вообще обо всем забываете: о деятеле, о слушателе, о звуке – обо всем. На четвертой стадии нет ничего[13].
В дзэн-буддизме существуют десять картин, изображающих поиски буйвола. На первой картине пастух ищет буйвола, который бесследно исчез в диком лесу. Пастух ищет его повсюду среди деревьев. Видны только деревья. На второй картине пастух выглядит счастливее: он обнаружил следы пропавшего буйвола. На третьей картине пастух изображен несколько озадаченным: около дерева он вроде бы видит спину буйвола, но очень трудно понять, буйвол это или нет. Лес густой, может быть, ему просто показалось. Может быть, это всего лишь часть дерева, а может, он выдал желаемое за действительное? На четвертой картине пастух ухватил буйвола за хвост. Пятая картина изображает уже почти справившегося с животным пастуха, тянущего его за собой на веревке, теперь буйвол в его власти. На шестой картине пастух победоносно едет верхом на буйволе, безмятежно наигрывая на флейте. На седьмой картине буйвол стоит в стойле, пастух счастлив: он нашел буйвола. На восьмой картине изображена пустота – буйвол найден. Буйвол и тот, кто его искал; искатель и искомое – оба исчезли. Поиск окончен.
В древние времена существовало лишь восемь картин. Это был полный цикл. Пустота была последним этапом. Но затем великий Мастер добавил еще две картины. В девятой картине пастух возвращается. И в десятой пастух не просто возвращается, он отправляется за покупками на базар и покупает вино.
Целое становится все более и более утонченным, все более и более тонким. И наступает момент, когда вы чувствуете, что все идеально, вы достигли наитончайшего состояния. Все превращается в пустоту, картины больше нет; искатель и искомое исчезают. Но это еще не конец. Все-таки может быть нечто еще более тонкое. Человек возвращается в мир совершенно другим. У него больше нет прежнего эго, он переродился. И тоже стал другим. Вино перестало быть вином, яд перестал быть ядом, а рынок – рынком. Теперь все принимается с любовью. Все прекрасно. Человек празднует существование. И символом праздника является вино.
Все более тонким становится поиск, все глубже становится ваша осознанность. Наступает момент, когда ваше сознание становится таким глубоким и сильным, что вы можете жить обычной жизнью в обычном мире, совершенно ничего не опасаясь.
Вопрос:
Ты говоришь о любви и о том, как прекрасно медитировать, испытывая любовь, но страх ближе к моей реальности. Скажешь ли ты несколько слов о страхе, и как нам следует к нему относиться?
Во-первых, страх – это обратная сторона любви. Если любишь, то страх исчезает. Если не любишь, то испытываешь страх, огромный страх. Только влюбленные бесстрашны. Страха нет только в моменты наиглубочайшей любви. Испытывая любовь, человек ощущает себя так, как будто он вернулся домой. Существование становится для него домом. Вы перестаете быть чужаками, изгоями. Вас принимают. Хотя бы один-единственный человек принимает вас. И тогда открывается нечто очень глубокое – ваша внутренняя суть начинает цвести. Кто-то принимает вас, ценит, вы нужны кому-то, ваше существование обретает смысл. Вы живете не напрасно. Когда в вашей жизни нет любви, тогда появляется страх. Страх будет повсюду, потому что все окружающие превратятся в ваших врагов, в недругов, все существование будет настроено против вас, как будто вы случайно попали в этот мир. У вас нет корней, вы не дома.
Если всего один-единственный человек, который вас по-настоящему любит, может дать вам такое глубокое ощущение дома, то что уж говорить о том, что вы испытаете, когда достигнете состояния молитвы?
Молитва – это высшая форма любви, любви к абсолюту, к целому. Тот, кто никогда не любил, не сможет достичь молитвы. Любовь – это первый шаг, молитва – последний. Молитва означает, что вы любите целое, а целое любит вас. И если всего один человек может наполнить вас таким чудным цветением, то представьте себе, как великолепно вы будете себя чувствовать, если у вас начнется роман с целым? Молитва возникает тогда, когда вы любите Бога, а Бог любит вас. И если в вашей жизни нет ни любви, ни молитвы, то остается лишь страх.
Страх означает отсутствие любви. Если страх становится для вас проблемой, то это говорит о том, что вы ищете не с той стороны. Любовь должна быть вашей проблемой, а не страх. Если ваши проблемы заключаются в том, что вы боитесь, значит, вам нужно искать любовь. Если вы говорите, что страх одолевает вас, то проблема на самом деле кроется в вас самих. Вам нужно стать более любящим, чтобы кто-то полюбил вас. Вам нужно открыться навстречу любви.
Но в том-то и дело: когда вы боитесь, вы закрываетесь. Вам становится настолько страшно, что вы перестаете двигаться навстречу людям. Вы предпочитаете оставаться в одиночестве. Когда рядом с вами появляется кто-то другой, вы начинаете нервничать, потому что этот человек кажется вам врагом, а не другом. И если страх одолевает вас так, что вы не можете с ним справиться, то вы попадаете в замкнутый круг. Отсутствие любви ведет к возникновению страха, и затем из-за того, что вы боитесь, вы закрываетесь. Вы похожи на закрытую комнату без окон и дверей. Когда вы боитесь, то любой может залезть к вам через окно, а враги буквально повсюду. Вы боитесь открыть дверь, потому что если вы это сделаете, то может произойти все, что угодно. Поэтому, даже когда любовь стучится к вам в двери, вы не слышите.
